кундалини йога

Кундалини-йога - направление в йоге. Целью кундалини-йоги является очищение энергетических каналов и пробуждение энергия Кундалини, спящей энергии.
Достигается пробуждение за счёт физических и интенсивных дыхательных упражнений, которые убирают энергетические пробки.
Энергия Кундалини спит в первом энерго-информационном центре человека и После выполнения определенных крийи, то есть действий, энергия может подняться вверх и пройти через все энергетические центры человека по позвоночнику Да коронной чакры.

Энергия Кундалини это женский аспект божественной силы или Шакти, эта энергия присутствуют везде во Вселенной. Это энергия проходит много этапов прежде чем дойти до конечной точки, до мужского аспекта божественной силы, до космического сознания - Шивы. Конечной целью является соединение этих двух божественных сил Шакти и Шивы.

 



Практика Кундалини йоги помогает быстро достичь этого результата, но также необходимо помнить что этот путь может быть опасным для человека, особенно для неподготовленного.
Чтобы практика стала полезной необходимо соблюдать чистоту мыслей, слов и дел в повседневной жизни.
Важно выполнять практикум под руководством учителя так как это очень мощная практика для духовного развития.

 

Кундалини Йога


Говорят, что удивительная энергия, известная как Кундалини, лежит свернувшись у основания позвоночника,
дремлющая, как Спящая змея.
Эта змеиная энергия может быть пробуждена от сна практикой определенных йогических поз,
дыхательных упражнений и мантр.
Пробужденная этими практиками, Кундалини поднимается вверх через невидимую сеть нервов
и пронзает шесть лотосоподобных чакр, высвобождая волны экстаза.
Когда она достигает великолепного тысячелепесткового лотоса на макушке головы, говорят, что кундалини
сливается с чистым сознанием и дарует практикующему просветление.
Что это за необыкновенная йогическая практика и ее так называемая змеиная энергия?
И откуда взялись эти эзотерические учения?
Меня зовут Свами Тадатмананда.
С 1981 года я учился у традиционного индийского гуру Свами Даянанды, который посвятил
меня в индуистские монахи.
Я хотел бы пригласить Вас присоединиться ко мне в этом уникальном исследовании кундалини-йоги.
Мы будем искать корни этой традиции и исследовать тонкости ее практики.
Мы рассмотрим некоторые противоречия и заблуждения.
И я поделюсь своим личным опытом практики кундалини-йоги.
В течение почти 30 лет я учил глубоким духовным истинам Адвайта-веданты, сложностям
санскритского языка и медитации.
Поскольку медитация очень помогла мне, я развил в себе огромную любовь к тому, чтобы вести других к открытию
ее преимуществ.
С годами я понял, что ни одна техника медитации не является одинаково эффективной
для всех медитирующих.
Каждый человек уникален.
По этой причине я преподаю самые разнообразные техники медитации.
Но почему-то я никогда не преподавал кундалини-йогу.
Почему?
Есть две основные причины.
Прежде всего, мой гуру настойчиво предупреждал нас о проблеме, которую он называл "поиск опыта".
Он сказал, что обычной жизнью движет нескончаемая погоня за новым и лучшим
опытом.
Люди любят смотреть новые фильмы, обедать в модных ресторанах и путешествовать по экзотическим местам.
Но подобные переживания никогда не приведут к совершенному покою и удовлетворенности.
Будучи молодым человеком, Свами Даянанда наблюдал проблему поиска опыта, когда жил
в Ришикеше, священном городе в предгорьях Гималаев.
В 1960-х годах его разыскивали американские и европейские хиппи, которые предавались
секс, наркотики, рок - н-ролл, а теперь они захотели испытать медитацию!
Но если медитация-это просто еще один опыт, которым можно наслаждаться, тогда она не так уж отличается
от секса, наркотиков или чего-то еще.
Таким образом, некоторые практикующие кундалини-йогу могут просто искать новые захватывающие
переживания, вместо того чтобы стремиться к духовному росту.
Легко попасть в ловушку поиска опыта, особенно когда эта йогическая практика
обещает блаженство и экстаз.
Другая причина, по которой я избегаю преподавания кундалини-йоги, заключается в том, что я полностью отключен
то, как это было искажено и искажено современными западными йогами.
Я устал видеть ослепительные, радужного цвета чакры и тела, испускающие фонтаны света
из каждой поры.
Подобные изображения изображают практику, которая практически не имеет ничего общего с ее древними
истоками.
Тем не менее, люди, кажется, тянутся к блестящим иллюстрациям и модным верованиям нового века.
С другой стороны, кундалини-йога-это подлинная духовная традиция, корни которой уходят по
меньшей мере в две тысячи лет.
В Древней Индии святые мудрецы, известные как Риши, искали просветления, исследуя
в их телах и умах, чтобы обнаружить высшую божественность, скрытую глубоко внутри.
Их замечательные прозрения и специальные техники, которые они разработали, были записаны в санскритских
писаниях, называемых упанишадами.
В общей сложности 108 Упанишад включены в Веды, основные священные писания для всех индуистских
религиозных и духовных практик.
Двадцать из этих Упанишад посвящены теории и практике кундалини-йоги.
Эти йога-Упанишады являются основным источником для всей совокупности учений о кундалини
-йоге.
Отдельная традиция Адвайта веданты, которой я следую, основана на двенадцати других Упанишадах,
которые сосредоточены на обретении духовного знания, а не на йогической практике.
Все 108 Упанишад содержат священные откровения Риши, поэтому мне кажется лицемерием
изучать только двенадцать ведантических Упанишад и игнорировать двадцать йогических Упанишад,
как я делал это десятилетиями.
Я должен был признать узость моих исследований, и это привело меня к началу исследовательского проекта,
проекта, который превратился в фильм, который вы смотрите сейчас.
Этот проект состоит из двух частей.
Во-первых, досконально изучить учения кундалини-йоги, опираясь исключительно на
20 йогических Упанишад, и изучив их в оригинале на санскрите, наряду с их
Санскритские комментарии.
Отложив в сторону все йогические учения, которые развились позже, я могу сосредоточиться на том, чему
учили сами Риши.
Вторая часть проекта заключается в том, чтобы лично заняться практикой кундалини-йоги,
в точности такой, какой ее задумали Риши.
Когда я начинал это предприятие, я думал: что же я открою?
Буду ли я слышать небесные звуки и видеть внутренние видения, как некоторые практикующие?
Что еще более важно, я задавался вопросом, подтвердит или опровергнет мое исследование учение
Адвайта веданты, которому я следовал так долго.
Прямо сейчас я не знаю, каков будет результат этого эксперимента, но в этом и заключается вся
идея эксперимента, не так ли?
Это книга, которую я изучал, готовясь к этому проекту.
Она содержит все 20 йога-Упанишад и их комментарии.
Он послужит путеводителем по пути, который мы собираемся исследовать.
Я еще не начал свою формальную практику Кундалини-йоги, но когда я это сделаю, я поделюсь этим
опытом с вами.
Кундалини-йога стала широко известна на Западе в основном благодаря книге 1967 года, в которой
Гопи Кришна описал свои удивительные переживания Кундалини.
Гопи Кришна был государственным служащим из Северной Индии, чья интенсивная медитация пробудила
его дремлющую Кундалини с удивительными и иногда пугающими результатами.
Его книга достигла берегов Америки как раз в то время, когда хиппи проявляли большой
интерес как к индуистскому мистицизму, так и к психоделическим переживаниям от галлюциногенных наркотиков, таких как
ЛСД.
Умопомрачительные встречи Гопи Кришны с кундалини, казалось, напоминали ЛСД-переживания
хиппи, и это, возможно, привлекло их к кундалини-йоге.
Будучи мятежным подростком, я тоже экспериментировал с ЛСД, но не читал
Книга Гопи Кришны была написана много лет спустя.
Когда духовные учения покидают земли своего происхождения и пересказываются в разных культурах
и на разных языках, они подвергаются пересмотру или изменению различными способами.
Некоторые изменения необходимы, например, перевод санскритских писаний на английский.
Но другие изменения могут запутать или исказить смысл оригинальных текстов.
И слишком часто духовные учения становятся полностью искаженными, когда их неправильно интерпретируют
люди, чьи взгляды совершенно чужды оригиналам.
Например, знаменитая книга о семи чакрах, написанная К. У. Ледбитером, была наполнена
Западный оккультизм и доктрины Теософского общества, членом которого был Ледбитер.
Карл Юнг, известный психоаналитик, провел семинар по кундалини-йоге как методу
индивидуации, который представляет собой особый терапевтический процесс, разработанный им.
Совсем недавно йог Бхаджан принес свою высоко персонализированную версию кундалини-йоги из Индии.
Индии в США, заменив свои традиционные санскритские мантры другими из
своей собственной сикхской религии.
Свами Муктананда также познакомил западных людей с кундалини-йогой, обучая ее версии, широко
адаптированной кашмирской традицией Шивы, к которой он принадлежал.
Я не хочу сказать, что все эти производные учения бесполезны.
Многие духовные искатели извлекли из них пользу.
В молодости я сам медитировал с учениками Свами Муктананды.
Но эти современные побочные эффекты совершенно не согласуются с тем, чему
учили древние Риши, и в результате было утрачено нечто очень ценное.
По мере того как Кундалини-йога все больше и больше интегрировалась в западную культуру, она начала терять свою
первоначальную идентичность и, в конечном счете, была полностью изменена в процессе культурного
присвоения.
Когда индейская военная шляпа надевается известной моделью или когда Бинди,
священные для индусов, надеваются популярным певцом, эти культурные формы присваиваются и
адаптируются без должного уважения к их освященным временем традициям.
Первоначальные значения этих культурных форм отбрасываются и заменяются современной
модой.
Кундалини-йога также стала жертвой культурного присвоения.
Западные версии чакр представляют их в оттенках радуги вместо их
традиционных цветов и ассоциируют их с эмоциями, которые Риши никогда не имели в виду.
Чакры даже смешиваются с другими культурами, такими как этот греческий символ и эта древнеегипетская
фигура.
Движение Нью-Эйдж превратило чакры в товар, используя их для рекламы кристаллов, разноцветных
камней, ароматических масел и семинаров по самосовершенствованию.
На более серьезной ноте, очень разрушительная адаптация кундалини-йоги возникла из-за проблемы
поиска опыта, которую мы обсуждали ранее.
Об этом есть интересная история.
Много лет назад мой гуру попросил меня отвезти его в ашрам в штате Нью-Йорк, чтобы встретиться с пожилым
Свами, который преподавал кундалини-йогу.
Нас пригласили в большую комнату, где гуру и его ученики сидели в медитации.
После нескольких минут полной тишины одна из медитирующих внезапно вскрикнула, и
ее тело сильно дернулось.
Свами Даянанда был так поражен, что чуть не упал со стула.
В течение следующего получаса несколько других медитирующих испытывали похожие реакции.
После нашего визита я спросил об этом Свами Даянанду.
Он сказал, что этих учеников учили, что всякий раз, когда чакра пронзается, Кундалини производит
спонтанные вокализации и движения тела.
Этому не учат в йога-Упанишадах.
Но когда студентов заставляют поверить, что случайные крики и рывки являются верными признаками
прогресса, в их сознание внедряется внушение, которое может вызвать реакцию позже.
Психологи говорят, что подобные внушения действуют так же, как плацебо.
Доверие пациента к врачу позволяет плацебо на самом деле производить желаемый эффект.
Точно так же доверие ученика к гуру позволяет медитации вызывать реакции, подобные тем, которые
мы наблюдали.
Свами Даянанда очень критично относился к тому, как обычно преподается кундалини-йога, и
возлагал вину на проблему поиска опыта.
Он сказал, что многие современные гуру уделяют слишком много внимания обретению духовного опыта
и недостаточно внимания обретению духовной мудрости.
Все переживания временны, включая переживания Кундалини.
После того, как мощный духовный опыт приходит и уходит, вы можете оставаться совершенно неизменным,
если только вы действительно не научитесь чему-то из этого опыта.
Именно это и случилось со мной, когда я экспериментировал с ЛСД, будучи безрассудным подростком.
У меня были трансцендентные переживания и чувство полного единства с космосом.
Но после того, как действие наркотика прошло, я понял, что не стал мудрее, чем раньше.
Я так и не научился ничему из этого опыта.
По этой причине конечной целью духовной практики является не получение кратковременных переживаний,
а скорее раскрытие истинной Божественной природы сознания внутри нас.
Согласно древним Риши, наша истинная природа божественна-она вечна, безгранична
и не подвержена мирским страданиям.
Если это так, то почему мы все еще подвержены страданиям?
Проблема в том, что внутренняя божественность покрыта завесой невежества, которая затемняет ее и
мешает нам распознать ее природу.
Таким образом, цель духовной практики состоит в том, чтобы устранить это невежество и открыть в себе врожденную,
вездесущую божественность.
Посмотрите на этот отрывок из йога таттва Упанишады: страдание происходит из-за невежества.
Духовное знание освобождает вас от страданий.
И это знание должно открыть истинную, божественную природу вашего собственного сознания.
Просветление - это личное открытие вашей врожденной божественности.
Это открытие происходит, когда завеса невежества снята.
И устранение этого невежества требует духовного знания, потому что только знание разрушает
невежество.
Но тогда, где же появляется кундалини-йога?
Если просветление достигается через духовное знание,то какой смысл поднимать
свою кундалини и пронзать свои чакры?
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны различить два различных фактора, которые необходимы для достижения чего-либо,
факторы, которые Риши называют первопричиной и вторичной причиной.
Если вы хотите приготовить ротис на обед из муки и воды, то первопричиной является огонь, так
как жар огня может испечь хлеб.
Плита и кастрюля также необходимы, но они не производят тепла, поэтому их считают
вторичными причинами.
Для любой цели необходимы как первичные, так и вторичные причины; без огня, плиты
или кастрюли у вас не будет никакой еды.
Это демонстрирует важный момент: духовное знание является основной причиной просветления,
потому что оно может снять завесу невежества и раскрыть божественность внутри.
Но йога-это вторичная причина.
Итак, без йоги просветление невозможно.
Как сказано в йога таттва Упанишаде: "без
практики йоги, как духовное знание может освободить вас от страданий?
Без духовного знания как йогическая практика может освободить вас от страданий?
И то и другое необходимо для освобождения.
Многие виды йогических практик могут помочь вам достичь просветления, включая карма-йогу-бескорыстное
служение, раджа-йогу-медитацию, бхакти - йогу - преданность, хатха-йогу-позы и дыхательные
упражнения и, конечно же, кундалини-йогу.
Другой важной йогической практикой, тесно связанной с кундалини-йогой, является паломничество,
путешествие в священное место.
Цель паломничества-получить благословение божества, пребывающего в священном месте, обычно
в специальном храме.
Однако Риши учили, что божество, пребывающее в каждом храме, также пребывает в вас, внутри
вашего собственного тела.
И они представляли себе священные места в теле, которые можно посетить посредством внутреннего паломничества.
Это внутреннее паломничество - медитативная практика, в которой вы сознательно представляете себе определенные
божества и священные места внутри своего тела.
В Даршана-Упанишаде говорится, что Гималаи находятся на вершине вашей головы.
Господь Шива обитает на твоем лбу.
Священный город Варанаси находится между ваших бровей.
Курукшетра, где велась война Махабхараты, находится в твоей груди.
Праяга, где встречаются священные реки Ганга и Ямуна, находится в вашем сердце.
Практика кундалини-йоги-это своего рода внутреннее паломничество.
Она начинается в Муладхара-чакре у основания позвоночника и заканчивается в Сахасрара
-чакре на макушке головы.
Во время этого паломничества вы должны медитировать на божество, пребывающее в каждой чакре, и получать
благословения, необходимые для вашего дальнейшего путешествия.
Задолго до современной медицинской науки Риши, используя свою интуицию, определили жизненную силу в наших телах
.
Их донаучная модель называла эту жизненную силу праной и выделяла пять видов: Прана-в
сердце, Апана-в туловище тела, вьяна-пронизывающая тело, удана-в горле
и Самана-в желудке.
Эти пять Пран циркулируют по всему телу по особым путям, называемым Нади.
Нади часто переводится как нерв, но это не физическая трубка или проводник.
Нади и праны не материальны по своей природе; они тонкие, неосязаемые.
Ваш мозг осязаем, он весит около двух фунтов.
Но ваш ум не осязаем, у него нет ни размера, ни веса.
Точно так же Нади и праны неосязаемы, тонки, в отличие от нервов и
кровеносных сосудов в вашем теле.
Есть три основных Нади: Сушумна, которая поднимается внутри вашего позвоночника от его основания до
макушки головы, Ида, которая заканчивается в вашей левой ноздре, и пингала, которая
заканчивается в вашей правой ноздре.
В вашем теле есть много других Нади.
Говорят, что их всего 72 000.
Сушумна Нади связывает воедино все 7 чакр.
Чакра означает колесо, но обычно их называют цветами лотоса.
Согласно йога-Кудамани-Упанишаде, Муладхара-чакра у основания позвоночника
имеет четыре лепестка.
Свадхиштана-чакра над ним имеет шесть лепестков.
Манипура-чакра в пупке имеет десять лепестков.
Анахата-чакра в сердце имеет двенадцать лепестков.
Вишуддха-чакра в горле имеет 16 лепестков.
Аджна-чакра между бровями имеет два лепестка.
А Сахасрара-чакра на макушке головы имеет 1000 лепестков.
Поскольку чакры подобны цветам, они на самом деле обращены вверх, а не наружу.
Цветы лотоса символизируют чистоту.
Несмотря на то, что они укоренены в склизкой, вонючей грязи на дне пруда, их первозданная
красота остается незапятнанной.
И хотя чакры находятся внутри нечистого человеческого сосуда, их святость остается
незапятнанной.
Прежде чем мы подробно рассмотрим семь чакр, мы должны рассмотреть один важный вопрос.
Существуют ли чакры и Нади на самом деле внутри нашего тела, или это просто концепции, которые Риши придумали
давным-давно?
При решении этого вопроса многие ученые и практики попадают в ловушку лечения.
Нади и чакры тождественны: либо оба реальны, либо оба воображаемы.
Но это предположение оказывается неверным.
Прежде всего, Нади принадлежат к донаучной модели
нервной системы человека, но семь чакр не являются частью этой модели, потому
что чакры не участвуют в канализации праны по всему телу.
Нади направляют поток праны, а не чакры, которые служат совсем другой цели.
Чтобы понять, чем отличаются чакры, рассмотрим следующее: Нади широко упоминаются во всех
108 Упанишадах, но чакры упоминаются в основном в 20 йога-Упанишадах.
Это показывает, что чакры играют более специализированную роль, чем Нади, роль, специфичную для практики
кундалини-йоги.
Что это за роль?
Чакры-это богато символические формы, которые были придуманы Риши и намеренно
наложены на тело ради медитации, подобно божествам и священным местам в
теле, воображаемым во время практики внутреннего паломничества.
Преднамеренное наложение такого рода широко используется, например, когда мы накладываем
Бог космоса на статуях, едва достигающих трех футов в высоту, или когда мы накладываем денежную
стоимость на маленькие кусочки бумаги.
Такая символика мощна и полезна, как в кундалини-йоге, когда чакры и
связанные с ними божества намеренно накладываются в местах вдоль позвоночника
, чтобы служить фокусными точками для медитации.
Теперь мы видим разницу между Нади и чакрами.
Нади являются частью модели нервной системы человека, которая, очевидно, существует.
Чакры, с другой стороны, намеренно накладываются на тело и должны визуализироваться
во время медитации.
Чтобы объяснить это различие, ученые говорят, что мы должны различать
описательные утверждения и предписывающие утверждения.
Описательные утверждения описывают природу существующих вещей, тогда как предписывающие
предписывают или уточняют, что мы должны или не должны делать.
Когда мы интерпретируем священные писания, очень важно правильно определить, какие утверждения являются
описательными, а какие-предписывающими.
Но это не всегда очевидно.
В одной упанишаде говорится, что человеческое тело-это кожаный мешок, наполненный вонючим гноем, мочой и
фекалиями.
Это не описательное утверждение, потому что его цель не состоит в том, чтобы дать фактическое описание
тела.
Это предписывающее утверждение, потому что его цель состоит в том, чтобы предписать отстраненность по отношению к нашему
тела и тела наших близких.
Когда Риши изображали семь чакр, их целью не было описать объекты, которые
на самом деле существуют в теле.
Скорее, они предписывали практику, в которой чакры, намеренно наложенные на
тело, должны были визуализироваться ради медитации.
Конечно, не все с этим согласны.

Многие современные практикующие верят, что чакры действительно существуют внутри их тел.
К счастью, эта вера чрезвычайно полезна в практике кундалини-йоги.
Вера в божественность трехфутовой статуи на алтаре помогает людям молиться.
Вера в то, что эти маленькие кусочки бумаги ценны, помогает нам покупать вещи.
И вера в то, что чакры действительно существуют внутри тела, помогает практикующим медитировать.
Все эти убеждения полезны.
Ценность веры не в ее истинности, а в ее способности помочь нам.
Убеждения не являются правильными или неправильными; они полезны или вредны.
А вера в существование чакр-это чрезвычайно полезная вера, которую
не нужно ни оспаривать, ни отвергать.
Слово Кундалини означает свернутая спираль, а Шакти - сила или энергия.
Риши предписывали визуализировать Кундалини-Шакти в виде мощной змеи, свернувшейся у
основания позвоночника.
Почему змея?
Потому что они сильны: без рук и ног, они двигаются быстро и бьют яростно.
Кроме того, Змеи глубоко почитаются в индуистской культуре.
Сбросив кожу, они, образно говоря, перерождаются, а потому ассоциируются с
перерождением человеческих душ.
Змеи также играют важную роль во многих популярных мифологических историях.
Кундалини-Шакти лучше всего понимать в ее философском контексте.
Считается, что сотворение Вселенной произошло в результате слияния Шивы, мужского начала,
и Шакти, женского начала.
Здесь Шива и Шакти не являются четверорукими божествами, знакомыми индусам.
Шива-это ткань реальности, которая дает существование всему, как глина дает существование
горшкам и чашам.
Поскольку глина инертна, для превращения ее в различные предметы необходима отдельная творческая сила
.
Точно так же Шиве не хватает творческой силы, необходимой для создания Вселенной.
Только когда Шива сопровождается бесконечной творческой силой Шакти, может возникнуть Вселенная.
Шакти наполняет энергией все в космосе, включая каждый атом вашего тела.
Таким образом, Шакти присутствует внутри вас, и именно это внутреннее присутствие называется
Кундалини-Шакти.
Если Кундалини-Шакти дремлет, спит у основания вашего позвоночника, то как же ее
пробудить?
В йога-Кундали-Упанишаде говорится: Спящая Кундалини пробуждается, возбуждая ее, подобно
удару палкой по змее.
Затем он выпрямляется и входит в Сушумна-Нади, как змея в свою нору.
Чтобы пробудить Кундалини-Шакти, йога-Упанишады предписывают различные асаны, пранаямы
и сокращения мышц, известные как бандхи.
Интересно, что метод, известный как шактипаат, нигде в Упанишадах не обсуждается.
Шактипаат-это особое благословение от гуру, подобное мантре или даже простому прикосновению или взгляду
- это сказано, чтобы немедленно пробудить вашу Кундалини.
Использование шактипаата широко признается современными учителями, хотя Риши никогда
не упоминали о нем.
Как только Кундалини-Шакти пробуждается и начинает свое восхождение, некоторые практикующие, как
Гопи Кришна, рассказывай о своих удивительных переживаниях-мистических видениях, небесных звуках, экстазе.
Но если чакры и змея Кундалини были намеренно наложены Риши
и на самом деле не существуют, то как могли возникнуть эти переживания?
Для практикующих, которые твердо верят, что чакры и змея Кундалини действительно
существуют внутри их тел, удивительная сила внушения ума, безусловно, способна
производить такие переживания.
Практика кундалини-йоги достигает своего апогея, когда Кундалини, наконец, поднимается к
Сахасрара-чакре.
Йога Кундали Упанишада говорит: пронзив шесть чакр, Кундалини Шакти сливается с
Шива у тысячелепесткового лотоса на макушке.
Это высшее состояние.
Это и есть причина освобождения.
Этот стих легко неверно истолковать, если мы не будем иметь в виду наши предыдущие обсуждения.
Некоторые утверждают, что кундалини-йога является самодостаточным средством освобождения или просветления.
Но все формы йоги, включая кундалини-йогу, являются вторичными причинами просветления.
Достичь просветления только с помощью кундалини-йоги-это все равно, что приготовить жаркое на сковороде и
плите, но без огня.
Первопричиной просветления является духовное знание, которое снимает завесу невежества
и раскрывает вашу истинную природу.
Кундалини-йога помогает вам обрести это знание, приводя вас в состояние медитативной поглощенности
, известное как самадхи.
Самадхи-это цель многих медитативных техник, и не без оснований.
В этом состоянии поглощенности вся отвлекающая умственная деятельность удаляется, и все, что
остается, - это вы, ваша истинная природа, лишенная всего, что не является вами.
Выйдя из состояния самадхи, вы получаете возможность извлечь из этого
уникального опыта урок, который изменит вашу жизнь: ваша истинная природа-это чистое сознание, совершенно независимое
от вашего тела, ума и окружающего мира.
Таким образом, состояние самадхи, вызванное кундалини-йогой, может быть вратами к просветлению,
как сказано в Тришикхи-Брахмана-Упанишаде: йог, чей ум поглощен, обретает освобождение
так же легко, как плод, уже лежащий на его ладони.
Мы только что закончили довольно сложное расследование.
Далее мы сосредоточимся на реальной практике кундалини-йоги.
До сих пор мы изучали путеводитель по внутреннему паломничеству
, составленный Риши.
Теперь пришло время для нас начать настоящее путешествие и следовать по их стопам,
практикуя кундалини-йогу, как они сами ее себе представляли.
Здесь я медитирую каждый день.
Обычно я начинаю с молитвы и преданной медитации, которые помогают сбалансировать высокие Ведантические
медитации, которые я практикую далее.
Начиная с завтрашнего дня, я собираюсь отложить эту рутину и сосредоточиться исключительно на
практике кундалини-йоги.
Вы можете присоединиться ко мне в этой практике, используя следующие учения в качестве руководства.
Мне не терпится начать это новое приключение.
Но когда я размышляю о негативных комментариях моего гуру о кундалини-йоге, я чувствую себя немного неловко.
Если бы он был еще жив, я, возможно, не взялся бы за этот проект.
Наше внутреннее паломничество начинается с муладхара-чакры у основания позвоночника.
Мула означает корень, и эта чакра является корнем или отправной точкой для этой практики.
Каждая из пяти нижних чакр представляет один из пяти элементов, известных в древние
времена-землю, воду, огонь, воздух и пространство - от самого грубого, Земли, до самого
тонкого, пространства.
Внутри муладхара-чакры элемент Земля представлен желтым квадратом.
Интересно, что Упанишады йоги указывают цвета для каждого из пяти элементов,
но они ничего не говорят о цвете каждой чакры.
Цвета, используемые здесь, основаны на более поздних библейских традициях.
Вы часто увидите санскритские буквы, украшающие лепестки каждой чакры, но эти буквы
не упоминаются в йога-Упанишадах; они были более поздним дополнением.
Упанишады йоги определяют мантры не для чакр, а для каждого из пяти
элементов.
Лам-это мантра для элемента Земля.
Чакры часто изображаются с этими мантрами, нарисованными внутри, но мантры предназначены для декламации,
а не для визуализации.
Каждая чакра - это обитель определенного божества, на которую следует медитировать во время внутреннего паломничества.
Для муладхара-чакры божество - это Брахма, Бог в своем аспекте как Творец Вселенной.
Таким образом, Муладхара, или корневая чакра, связана как с элементом Земля, корнем всей
материи, так и с Брахмой, корнем самого существования.
В медитации Брахма должен быть визуализирован в соответствии с писаниями: сидящий на лотосе,
с четырьмя руками и четырьмя головами.
Я только что закончил свою первую медитацию.
В течение многих лет я сосредотачивал свое внимание между бровями,так что было нетрудно сосредоточиться
на основании позвоночника.
Сосредоточив на этом свое внимание, я визуализировал Муладхара-чакру, повторяя земную
мантру лам.
Я размышлял о том, что элемент Земля является основой моего физического существования, для каждого
атома в моем теле.
Затем я представил себе Брахму, пребывающего в чакре, и погрузился в глубокое молитвенное настроение,
чувствуя божественное присутствие Бога внутри меня.
Способность глубоко погружаться в преданность - одно из многих преимуществ регулярной медитации.
Я нахожу это молитвенное состояние очень питательным и исцеляющим.
В этом состоянии я искал благословения Брахмы для успеха в только что начавшемся путешествии.
Чтобы продолжить, мы должны обратиться к Йога-Чудамани-Упанишаде, в которой говорится, что внутри
муладхара-чакры находится йони, а внутри этой йони-великая лингва.
Слова йони и Линга часто обозначают женские и мужские половые органы, но здесь йони
означает Кундалини Шакти, женский принцип, который мы обсуждали ранее, а слово Линга означает
Шива как чистое сознание, мужской принцип.
В Муладхара-чакре Кундалини-Шакти изображается в виде мощной змеи ... а
Шива изображается в виде округлого Линга, окруженного этой змеей.
Говорят, что близкий контакт между змеей и лингой порождает тепло или огонь.
Согласно Риши, некоторые йогические практики могут разжигать этот огонь до тех пор, пока он не станет
достаточно горячим, чтобы разбудить спящую змею кундалини и изгнать ее из муладхара-чакры
вверх, в Сушумна-Нади, которая появляется сверху.
Чтобы зажечь огонь в Муладхара-чакре, йога-Упанишады предписывают несколько асан,
пранаям и бандх.
Одна из них-Мула-бандха, которая влечет за собой сокращение мышц ануса.
Другой вид пранаямы, известный как бхастрика, включает в себя быстрые, сильные выдохи
вместе с пульсацией мышц живота..
Говорят, что эти техники направляют прану в Муладхара-чакру, раздувая пламя,
так сказать, чтобы произвести достаточно тепла, чтобы заставить Кундалини подняться вверх.
В завтрашней медитации я попробую эти техники.
Медитируя сегодня, я визуализировал ревущий огонь внутри муладхара-чакры, когда практиковал
Мула-бандху.
После каждого вдоха я ненадолго задерживал дыхание и сокращал мышцы сфинктера.
Через некоторое время эти мышцы устали, поэтому я переключился на бхастрику пранаяму.
Его часто называют меховым дыханием из-за его энергичных выдохов.
Мехи используются для нагнетания воздуха в огонь, чтобы повысить его температуру.


Бхастрика пранаяма, безусловно, подняла мою температуру; это очень заряжает энергией.
С каждым выдохом у меня также пульсировали мышцы живота, которые сотрясали органы внутри
туловища моего тела, где расположена Муладхара-чакра.
Говорят, что это встряхивание помогает разбудить спящую там змею.
Вы когда-нибудь замечали, как такие ощущения, как зуд, голод и жажда, становятся сильнее
, когда вы фокусируете на них свое внимание?
Это связано с силой внушения, которая на самом деле может быть использована в качестве ценного инструмента для
медитации.
Давным-давно я обнаружил это, сосредоточив свое внимание в любом месте моего тела, например, между
мои брови, я мог производить там различные ощущения.
Сегодня, когда я представил себе огонь, пылающий в Муладхара-чакре, я начал
ощущать тепло у основания позвоночника.
Это физическое ощущение возникло из-за комбинированного воздействия мула-бандхи, бхастрики пранаямы
и силы внушения.
Поскольку кундалини-йога основана на сознательно наложенных чакрах, сила
внушения имеет решающее значение для ее эффективности.
Искусные медитаторы намеренно используют эту силу в своей практике.
Для тех медитирующих, которые верят, что чакры действительно существуют внутри их тел, сила
внушения работает бессознательно, и на самом деле она усиливается их убеждениями, делая
их практику более эффективной, чем для кого-то вроде меня, кто не разделяет их убеждений.
Такова природа силы внушения.
С каждым днем, когда я тренируюсь, ощущение тепла в основании позвоночника, кажется, становится все более интенсивным.
Поэтому сегодня я переместил точку своей концентрации вверх, от муладхара-чакры
к Свадхистхана-чакре над ней.
Неудивительно, что ощущение тепла в основании моего позвоночника тоже переместилось вверх.
Может ли этот скромный опыт быть первым восхождением Кундалини-Шакти?
Разве это не должно быть чем-то более драматичным?
Некоторые практикующие сообщают, что испытывают интенсивные и даже бурные переживания, когда Кундалини
начинает свое восхождение.
Но каждый практикующий индивидуален.
Кроме того, то, что поднимается от чакры к чакре, - это энергия, как тепло, а не змея.
Змея-это намеренное наложение Риши, которые предписывали медитирующим
перемещать точку концентрации вверх, от одной чакры к другой.
Тем не менее, многим практикующим кажется, что кундалини начинает свое восхождение спонтанно и продолжает
подниматься без каких-либо преднамеренных усилий.
Все подобные переживания, несомненно, могут быть вызваны силой внушения ума.
Сегодня я начал медитировать на Свадхистхана-чакру.
Поскольку моя Кундалини, по-видимому, начала свое восхождение, больше нет необходимости разжигать огонь
в Муладхара-чакре, поэтому я прекратил практиковать мулабандху и бхастрику пранаяму.
Вместо этого я визуализировал Свадхистхана-чакру, также известную как сакральная чакра.
Свадхистана означает "место существования", и эта чакра соответственно расположена в вашем
месте, крестце.
Он имеет шесть лепестков и связан со стихией воды, которая представлена белым
полумесяцем.
Вам это мантра элемента воды.
Божество, пребывающее в этой чакре, - Вишну, Бог в своем аспекте как поддерживающий вселенную.
Подобно тому, как стихия вода поддерживает жизнь, Вишну поддерживает мир.
Вишну обычно изображают с голубой кожей и четырьмя руками.
Я визуализировал Свадхистхана-чакру, читая водную мантру, вамв и размышляя
о том, как вода поддерживает мою жизнь.
Затем я представил себе Вишну, пребывающего в чакре, и снова погрузился в глубокое молитвенное
настроение.
Сегодня, после визуализации Свадхистхана-чакры, как и вчера, я почувствовал
тепло в крестце.
Ощущение усилилось, когда я сосредоточился на нем более интенсивно.
И когда я перевел свое внимание вверх, к Манипура-чакре, ощущение тепла
тоже поднялось вверх.
Я немного удивлен, что так быстро продвигаюсь от чакры к чакре, но вполне вероятно, что
вся моя предыдущая практика медитации очень помогла мне.
Последние два дня я медитировал на Манипура-чакру.
Манипура означает обитель драгоценных камней.
Ее еще называют набхи-чакрой, потому что она расположена за набхи или пупком.
Неточно называть это солнечное сплетение чакрой, потому что оно расположено значительно выше
пупка.
Манипура-чакра имеет десять лепестков и связана со стихией Огня, которая
представлена красным треугольником.
Рам-это мантра для стихии Огня.
Божество, пребывающее в этой чакре, - Рудра, свирепый аспект Шивы, обычно изображаемый
как воин или охотник.
В медитации я визуализировал Манипура-чакру и произносил огненную мантру рам.
Когда я задумался о стихии огня, стало очевидно, как выражение "огонь в животе"
проникло в английский язык.
Эта область, по-видимому, ассоциируется с силой, волей и напористостью.
Я мог ощутить эти качества, сосредоточив на них свое внимание.
Неудивительно, что такое могущественное божество, как Рудра, обитает в Манипура-чакре.
Для меня медитация на рудру подобна наблюдению за сильной грозой, которая вызывает огромное благоговение
и уважение, смешанное с небольшим количеством страха.
В сегодняшней медитации, после визуализации Манипура-чакры, я сосредоточился на ощущении
тепла за пупком.
Как и прежде, чем больше я наблюдал за ним, тем сильнее он становился.
Затем я переместил свое внимание вверх, к центру груди, где
находится Анахата-чакра.
Ощущение тепла поднималось от пупка и постепенно расширялось, заполняя мою грудь.
Вот уже три дня я медитирую на Анахата-чакру, так называемую сердечную чакру,
расположенную вдоль позвоночника на уровне груди.
Анахата означает то, что не может быть поражено, ранено или убито, имея в виду душу.
Эта чакра имеет двенадцать лепестков и связана со стихией воздуха, удачно так, находясь рядом
с легкими.
Стихия воздух представлена дымчатой шестиконечной фигурой.
Ям-это мантра для стихии Воздуха.
Божество, пребывающее в Анахата-чакре, - это благотворная форма Шивы, изображаемая как смотрящая
во все стороны одновременно, чтобы благословить всех.
Шиву часто называют Богом разрушения, но правильнее было бы назвать его
богом трансформации, очищения и роста, поскольку все это зависит от разрушения
предшествующего состояния, поэтому может возникнуть новое и лучшее состояние.
Когда я визуализировал чакру Анахата, мое внимание было привлечено к воздуху, входящему и выходящему
из моих легких.
Воздух постоянно находится в движении, и именно это движение воздуха наполняет нас жизнью.
Когда я медитировал на Шиву, я чувствовал глубокую благодарность за дар жизни, который мы получаем
с каждым вдохом.
В сегодняшней медитации я сосредоточился на ощущении тепла, которое наполнило мою грудь.
Он снова усилился и поднялся, когда я перевел свое внимание вверх, к горлу,
где находится вишуддха-чакра.
Я завершил еще две медитации, сосредоточившись на вишуддха-чакре, расположенной в горле.
Вишуддха означает чистый, незапятнанный.
Эта чакра имеет шестнадцать лепестков и связана с элементом пространства, который представлен
прозрачным кругом.
Хам-это мантра для этого элемента.
Божество, пребывающее в вишуддха-чакре, является двуполой формой Шивы, правая
сторона которого-мужская, а левая-женская.
Эта форма Шивы напоминает нам, что никто из нас не является исключительно мужчиной или женщиной; природа
изобильна в своем разнообразии и избегает таких абсолютных разделений.
Медитация на эту форму помогла мне принять женские качества, которые являются такой же частью меня, как
и мужские.
В сегодняшней медитации я наблюдал ощущение тепла в горле, и, как и раньше, оно
поднялось вверх, когда я переключил свое внимание на аджна-чакру, расположенную между бровями.
Аджна означает команду или приказ, который показывает связь этой чакры с умом, нашим
так называемым командным центром.
Несмотря на то, что аджна-чакра расположена между бровями, назвать ее
чакрой третьего глаза проблематично, поскольку в йога-Упанишадах нет упоминаний о третьем глазу.
Аджна-чакра полностью отличается от других.
Он не связан с каким-либо конкретным божеством или каким-либо из пяти элементов.
И поскольку он не связан с элементом, у него нет мантры, хотя более поздние традиции
связывают его с мантрой Ом.
Аджна-чакра стоит на пороге между пятью элементарными чакрами в теле внизу
и трансцендентной сахасрарой наверху.
От муладхары вверх каждая чакра имеет все большее число лепестков, но Аджна
имеет только два.
Йога-Упанишады любопытным образом умалчивают о символическом значении этих лепестков.
На самом деле, Риши предоставляют удивительно мало подробностей о любой из чакр.
Многие детали и сложная символика, существующие сегодня, были установлены более поздними
поколениями йогов и собраны в санскритские тексты, такие как знаменитая работа шестнадцатого века "
Описание шести чакр".
Риши, по-видимому, намеренно оставили многие детали на усмотрение практикующих,
и это наводит на мысль, что творческое использование Риши преднамеренного наложения может быть законно
использовано и более поздними практикующими.
Исходя из этого, современные приспособления, такие как радужные чакры, безусловно, можно считать приемлемыми,
поэтому я должен пересмотреть свое прежнее осуждение того, что я назвал искажениями и искажениями
современных западных йогов.
Если конкретная адаптация действительно полезна для практикующих, то ее не нужно критиковать.
Но мы не можем быть наивными; не все приспособления полезны.
Некоторые из них могут быть даже вредными, как изменения, внесенные неквалифицированными учителями или гуру
со скрытыми мотивами, такими как те, кто взимает плату за шактипаат.
Хорошо.
Давайте вернемся к Аджна-чакре.
Несмотря на то, что Риши не указывают божество для этой чакры, они предписывают визуализацию
лингва света, под которой они подразумевают форму Шивы как чистого сознания в
Аджна-чакре.
Теперь я снова на знакомой почве, потому что медитация на чистом сознании занимает центральное место в адвайте
Веданта.
Но здесь есть неправильное определение-вы не можете на самом деле медитировать на сознание, потому что как медитирующий
вы и есть это самое сознание.

Вы можете медитировать только на объекты в вашем уме, которые освещены светом сознания.
Итак, в Веданте медитировать на сознание означает медитировать на медитирующего, то есть
размышлять о своей собственной сущностной природе как чистом сознании.
Сегодня, визуализируя аджна-чакру между бровями, я размышлял о том, как мой ментальный
образ двухлепесткового лотоса может наблюдаться мной, потому что он освещен сознанием,
тем же самым чистым сознанием, которое является моей истинной природой.
Это сознание совершенно независимо от ума, тела и мира; оно превосходит
их все.
Достигнув этой возвышенной перспективы, я думаю, что готов к заключительной стадии практики,
когда Кундалини-Шакти поднимается к Сахасрара-чакре.
Сахасра означает тысячу, то есть число лепестков в Сахасрара-чакре на макушке
головы.
Риши не дают никаких подробностей об этой чакре.
На самом деле во многих текстах Сахасрара вообще не считается чакрой.
Она лежит за пределами чакр, вне тела; обычно она изображается на внешней поверхности
головы, а не внутри нее.
В индуистском Писании число тысяча означает бесконечность, предполагая, что Сахасрара
чакра бесконечна по высоте и ширине, бесконечна по блеску, бесконечна по великолепию.
Когда Кундалини Шакти наконец достигает этого безграничного пространства,ее удивительное путешествие
завершается.
Согласно Риши, после восхождения к Сахасрара-чакре Кундалини
-Шакти сливается с чистым сознанием и полностью теряет свою индивидуальность.
Но Риши мало говорят о значении и символике этого кульминационного события, потому
что его значение лучше всего понять через саму медитацию, а не через слова.
Я начал сегодняшнюю медитацию с визуализации аджна чакры и сосредоточения на чувстве
тепло между бровями.
Я позволил этому ощущению стать сильнее, а затем переместил свое внимание вверх, к
макушке.
Как и прежде, ощущение тепла двигалось вверх, но, поднимаясь, оно превращалось в яркий
свет, который, казалось, наполнял мою голову и тело, а также излучался за пределы.
Затем, почти сразу же, этот свет исчез, и мой разум погрузился в глубокую тишину.
Я впал в состояние погруженности, самадхи, точно так же, как я делал это много раз до использования других
техник.
Самадхи чем-то похоже на блаженное погружение в глубокий сон, за исключением того, что вы остаетесь
полностью бодрствующим.
Когда вы просыпаетесь от сна, вы знаете, что спали; когда вы выходите из самадхи, вы знаете
, что были поглощены.
Каждый, кто впервые переживает самадхи, найдет его великим достижением.
И каждый, кто откроет свою истинную природу как чистое сознание, совершенно независимое
от ума, тела и мира, найдет это признание абсолютно изменяющим жизнь.
Без сомнения, многие практикующие кундалини-йогу достигли этих великих высот и
были благословлены своими усилиями.
Но моя предыдущая практика уже благословила меня на эти пути, поэтому мой опыт Кундалини
триумфальное восхождение казалось лишенным той огромной интенсивности, которую описывают другие практикующие.
Кроме того, у меня есть предчувствие, что если бы я твердо верил в реальное существование чакр, мои переживания
могли бы быть гораздо более интенсивными.
Но опять же, конечная цель этой практики не в том, чтобы производить восторженные переживания,
а в том, чтобы поддерживать достижение духовного знания, просветления.
Я многому научился из этого эксперимента.
Я обнаружил, что адвайта-веданта и кундалини-йога на самом деле дополняют друг друга.
Я научился менее критично относиться к современным приспособлениям, таким как радужные чакры.
И я подружился с этим часто непонятым змеем.
Начну ли я сейчас преподавать кундалини-йогу своим ученикам?
Я так не думаю.
Эта техника довольно сложна, поэтому для ее изучения и практики требуется много времени.
Более того, кундалини-йога кажется трудным способом достичь состояния поглощенности
, которое легче достичь с помощью других техник.
Но тогда, если есть более легкие пути к самадхи, почему так широко преподается кундалини-йога?
Его популярность, скорее всего, является ответом на проблему поиска опыта.
Погоня за мирским опытом может помешать людям стремиться к духовному росту.
Но если кундалини-йога обещает им новые захватывающие переживания, они могут подумать о том, чтобы практиковать
ее.
Тогда их практика может привести их к пониманию того, что нечто гораздо более ценное, чем захватывающие
переживания, находится в пределах досягаемости.
Такое признание могло бы отучить их от поиска опыта и склонить к достижению
просветления.
Этот так называемый подход "приманка и переключатель" мог бы привести многих практикующих к совершенному
мир и постоянное удовлетворение.
Если это так, то способность превращать искателей мирского опыта в подлинных духовных искателей может
быть самой необычной чертой кундалини-йоги.