Свами Сатьянанда Сарасвати

Сурья Намаскар - техника солнечного оживления

свами шивананда сарасвати

Свами Шивананда Сарасвати

Свами Шивананда родился в Паттамодае, в Тамил Наду (Pattamadai, Tamil Nadu) в 1887 году. После служения в качестве врача в Малайе (Malaya), он отказался от практики, поехал в Ришикеш и был посвящен в Дашнами саньясу в 1924 году под именем Свами Шивананда Сарасвати. Он исколесил всю Индию, побуждая людей к занятиям Йогой и к праведной жизни. Он основал Общину праведной жизни в Ришикеше в 1936 году, Аюрведическую аптеку Шивананды в 1945 году, Лесную академию Йога веданта в 1948 году и Глазной госпиталь Шивананды в 1957 году. На протяжении своей жизни он вел тысячи учеников и аспирантов во всем мире и написал свыше 200 книг.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда родился в Алморе в Уттар Прадеш в 1923 году. В 1923 году он встретил Свами Шивананду в Ришикеше и принял Дашнами саньясу как образ жизни. В 1955 году он покинул своего учителя, чтобы вести жизнь скитающегося аскета. Позже, в 1963 году, он основал Интернациональное братство Йогов и в 1964 году Бихарскую школу Йоги. Свыше 20 последующих лет он путешествовал по всему миру и написал больше 80 книг. В 1987 году он основал Шивананда Матх (Sivananda Math), Институт милосердия для развития сёл и Исследовательский центр Йоги. В 1988 году он отказался от своей миссии, принял кшетра саньясу и сейчас живет как парамахамса саньясин.

 

Свами Ниранджанананда Сарасвати

Свами Ниранджанананда родился в Раджнандгаон (Rajnandgaon) в Мадхья Прадеш в 1960 году. В возрасте четырех лет его привезли в Бихарскую школу Йоги, а в 10 лет он был посвящен в Дашнами саньясу. В 1971 году он пересек море и на протяжении 11 лет объехал много стран. В 1983 году он был отозван в Индию и назначен президентом Бихарской школы Йоги. В течение следующих 11 лет он руководил развитием Ганга даршана, Шивананда Матха и Исследовательского центра Йоги. В 1990 году он был посвящен как Парамахамса и в 1993 году помазан как преемник Свами Сатьянанды. В 1994 году под его руководством была основана Бихар Йога Бхарати. Он является автором свыше 20 книг и руководителем национальной и интернациональной программы Йоги.

 

Свами Гьянпракаш Сарасвати

Свами Гьянпракаш родилась в Меделине в Колумбии в Южной Америке в 1963 году. В первый раз она встретила своего учителя Свами Сатьянанду в 1957 году. В 1978 году ее предназначение привело ее в Индию, где она была посвящена в традиции Дашнами саньясы. В том же году она прошла суровую школу Йоги и начала жизнь саньясина под руководством своего учителя. 1994 году была назначена президентом Бихарской школы Йоги.

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Сурья намаскар - хорошо известная оживляющая техника в пределах йогического репертуара. Этот многосторонний прикладной прием - один из наиболее употребляемых методов для поддержания здоровья, энергичной активной жизни и, в то же время, он является подготовкой к духовному пробуждению и, как результат, к расширению сознания. В последние годы все больше и больше людей отходят от пустых ритуалов и обращаются к Йоге как методу для исследования и изменения своей внутренней жизни. Хотя необходимость в технике для ускорения физической, ментальной и духовной эволюции человека многими осознана, но быстрый ритм современной жизни делает йогическую практику трудной даже для наиболее решительно настроенных исполнять ее. А практика Сурья намаскар дает наиболее важные фундаментальные результаты в этом направлении. Такие соображения побудили к написанию этой книги, ибо Сурья намаскар содержит в себе почти полную садхану: асаны, пранаяму и медитативную технику в пределах главной структуры практики.

 

Для большинства из нас стиль повседневной жизни усиливает ментальное напряжение, беспокойство и создает кажущиеся неразрешимыми проблемы на многих уровнях, такие как отношения в семье, экономические трудности, геополитические проблемы (угроза войны и разрушения). В то же самое время количество сидячей и полусидячей работы увеличивается, вызванное технологической необходимостью и облегчающими труд технологиями. Это привело к ситуации, когда вред психическому и физическому здоровью увеличивается. Без противоядия здесь, видимо, не обойтись.

 

Йогическая практика является идеальным противоядием против стрессов и становится базой могущественной терапии психических и физических расстройств. Сурья намаскар является интегральной частью подхода к Йоге, она доступна и может быть легко введена в нашу повседневную жизнь. Чтобы достичь быстрых и заметных целебных результатов, для нее достаточно всего от 5 до 15 минут практики ежедневно. Следовательно, это идеальный вариант для даже наиболее занятых людей, таких как бизнесмены, домашние хозяйки, обремененные семьей, менеджеры, студенты накануне экзамена или ученые, которые посвящают большую часть времени размышлениям.

 

Эта книга предназначена для всех, кто интересуется самосовершенствованием. Однако надо помнить, что она лишь указатель. Главное, что мы хотели, это чтобы вы на собственном опыте убедились в значительном ослаблении ежедневной рутины, а посредством этого открыли эффективность этой древней технологии. Вы, возможно, читали, что практика Сурья намаскар оживляет тело и ум и помогает восстанавливать нарушения, но вы должны сами практиковать эту технологию, чтобы убедиться в истине самостоятельно. Когда мы начинаем учиться и выполнять эту серию асан с пранаямой, наблюдением за чакрами и повторением мантр, мы находим, что в комплект можно включить многие другие упражнения. Сурья намаскар больше, чем только серия физических упражнений, хотя конечно она вытягивает, массирует, тонизирует и стимулирует все мышцы, жизненные органы и части тела с помощью  переменных прогибов тела вперед и назад. Но она имеет также глубину и завершенность как духовная практика. Сурья намаскар – это практика, которая была передана людям от мудрецов ведических времен. "Сурья" означает "солнце" и "намаскар" – "приветствие".

 

В древние времена солнце было объектом ежедневного ритуального поклонения, потому что являлось мощным символом духовного сознания. Поклонение внешнему и внутреннему солнцу было религиозно-социальным ритуалом, который предпринимали, чтобы умилостивить силы природы, не подчинявшиеся контролю человека. Эта практика была инициирована просветленными мудрецами, знавшими, что она поддерживает здоровье и ведет к активной, творческой и плодотворной жизни человека.

Сурья намаскар состоит из трех элементов: формы, энергии, ритма. Двенадцать позиций составляют физическую матрицу, вокруг которой навиваются формы практики. Эти позиции генерируют прану, тонкую энергию, которая активизирует физическое тело. Их выполнение в спокойной, ритмичной последовательности отражает ритмы вселенной, такие как 24 часа в сутках, 12 знаков зодиака в году, биологические ритмы нашего собственного тела. Ритмичное сверхналожение этих форм и энергий на наше настоящее тело/ум комплекс, является трансформирующей силой, которая генерирует ядро для более полной и более активной жизни и больше приближает нас к богатствам мира, в котором мы живем. Пробуйте сами и смотрите. СОЛНЕЧНЫЕ

 

ТРАДИЦИИ

Сурья намаскар – практика, дата возникновения которой уходит в доисторические времена, когда человек впервые получил знания о духовной силе внутри себя как части сил Вселенной. Эти знания являются фундаментом Йоги. Сурья намаскар, означающая "приветствие солнцу", может рассматриваться как форма поклонения Солнцу и всему, что оно воспроизводит на микро- и макроскопическом уровне. В терминах Йоги это показывает, что Сурья намаскар пробуждает солнечный аспект человеческой природы и передает эту жизненную энергию для развития высшего знания. Это может быть реализовано выполнением Сурья намаскар каждое утро, в то же время это прекрасный способ заплатить дань первоисточнику творения и жизни, поддерживая таким образом солнечную традицию.

 

Поклонение Солнцу в ведической традиции

Обожествление Солнца и поклонение ему было для каждого человека первой и наиболее естественной формой выражения внутреннего чувства. Наиболее древние традиции включают некоторые формы поклонения Солнцу, соединяющие различные солнечные символы и Божества. В настоящее время эти традиции желательно сохранить такими, какими они были в ведической культуре. Действительно, во многих областях Индии поклонение Солнцу сегодня практикуется как ежедневный ритуал В Рамаяне описано, как великий аватар Рама стал королем солнечной расы. Корни современной индийской культуры лежат в древних ведических рукописях, которые содержат многочисленные шлоки, посвященные солнцу.

 

Сама Риг Веда содержит много таких упоминаний о солнце. Некоторые из них приведены ниже: 

Наверху этот Всемудрый Сияющий Бог
Его лучи света питают сейчас
Каждого, кто видит солнце.
Ты ходишь через небеса широкой дорогой
Встречающий дни лучами, о Солнце,
Сохраняющее происхождение рождения.
Семь коней везут твою повозку,
О, Бог, чьи волосы – пламя,
О, солнечный Бог, о Солнце, далеко видимое.
Снова мудрецы Риг Веды описывают Солнце как:
Удаляющий все слабости,
Исцеляющий все болезни,
Господин всего, что стоит и движется.
Он убивает демонов
И защищает поклоняющихся.
В заключение они констатируют:
Мы медитируем на обожаемое великолепие Сияющего Солнца.
Может оно вдохновить наш ум.

 

Сурья упанишада (Suryopanishad) утверждает, что человек, который поклоняется Солнцу как Брахману, получает могущество, активность, умственные способности и достигает продолжительной жизни. Солнце описывается как бриллиант, подобный золоту, имеющий 4 руки, сидящий на красном лотосе и ездящий на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми. Оно приводит в движение колесо времени и благодаря ему появились 5 физических элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир, а так же и 5 чувств. Акшайупанишада (Akshyopanished) идентифицирует Сурью с Пурушей, который берет на себя форму Солнца с тысячью лучами и светит на благо человечеству.

 

А вот стих из Брихадараньяка упанишады, который звучит следующим образом:

О, Господин и средоточие света,
Веди меня от заблуждения к истине,
От темноты к свету,
От смерти к бессмертию.


ДРЕВНИЕ ЧУДЕСА АРХИТЕКТУРЫ.

И сегодня существуют строгие секты, до сих пор поклоняющиеся Солнцу. Некоторые поклоняются восходящему Солнцу, некоторые заходящему, некоторые полуденному. Хотя эти люди кажутся поклоняющимися физическому Солнцу, в действительности, объект их поклонения – Брахман, Абсолют и его проявления как творца, охранителя и разрушителя, для которого Солнце - только символ. В Индии и сегодня существует много старинных храмов, посвященных Солнцу, некоторые из них датируются до 8-го столетия нашей эры и являются архитектурными чудесами. Наиболее знаменитый из них был построен в Конараке, Орисса на протяжении 13-го столетия нашей эры. Другие главные храмы Солнца расположены в Кашмире, Гуджарате и Андхра Прадеш.

Поклонение Солнцу в древней Индии привело также к развитию научных знаний о солнечной системе. Сурья Сидхантха является старинным текстом по астрономии и содержит сведения об измерении времени, движении планет, эклиптике, равноденствиях.

Древняя история других культур полна многочисленных упоминаний о поклонении Солнцу. Пирамиды, скульптуры, летописи, сохранившиеся до настоящего времени, показывают, что эти древние культуры имели очень точные знания о движении Солнца, Луны и планет, которые составляли важную часть социальной и религиозной жизни. Многие из этих структур считаются бывшими храмами, обсерваториями или тем и другим вместе, так как в древние времена не делали различия между религией и наукой, как это делается сегодня. Следовательно, мы можем представить себе, как ученые, наблюдавшие Солнце, могли также принимать участие в ритуалах и церемонии поклонения ему.

Египтяне, которые следовали сложной форме поклонения Солнцу, использовали свои знания при строительстве пирамид, предназначенных для захоронения и сохранения тел фараонов, так чтобы эти посвященные главы государства могли быть способны принять участие в солнечной вечной жизни. Пирамиды сами по себе были символами Солнца и были выстроены так, чтобы принимать максимум солнечной радиации. Цивилизации ацтеков, инков и майя имели тщательно отделанные храмы, посвященные Солнечным богам.

Календарь майя, как говорят, был одним из наиболее точных среди когда-либо существовавших, показывающих детальное знание о движении Солнца тысячи лет тому назад. Легенды об атлантах, живших в доисторические времена, сообщают, что поклонение Солнцу практиковалось и в те времена, что эти люди собирали солнечную энергию для нужд городов и транспортных средств, используя огромный кристалл.

Стоунхедж в Англии, как думают, использовался как солнечная обсерватория для предсказания прихода сезонов солнцестояний и равноденствий, считают также, что он был в некотором роде храмом. Является ошибкой, объясняемой большой давностью, что с этими временами ассоциируются примитивные племена.

Индейцы Северной Америки вели жизнь по ритмическим циклам Солнца и сезонов. Они поклонялись Солнцу и основой многих верований, ритуалов, сооружений, методов был круг или мандала, которая символизировала движение Солнца по небу.

Ян и инь в древней китайской философии представляет двойственное единство, существующее в природе, символизируемое Солнцем и Луной или пингалой и идой в йогической философии.

 

СОВРЕМЕННЫЕ НАБЛЮДЕНИЯ

С угасанием старых культур и религий поклонение Солнцу теряет свою важность. Наука получила отдельное развитие и часто заменяет религию как оплот нашей веры. Однако наука сейчас открыла некоторые новые, жизненно важные сведения о солнечной активности, которые дают нам новое понимание родства человечества с центром его планетной системы.

Поверхность Солнца периодически нарушается огромными вспышками размерами тысячи миль в поперечнике, которые для нас на Земле кажутся пятнами на его поверхности. Эти солнечные пятна, как было исследовано, претерпевают различные циклы возрастания и убывания, главный из которых равен приблизительно 11 годам. Уточнение показало, что период возрастания активности солнечных пятен связан с объектами на Земле. Есть данные, что войны, революции и миграции часто связаны с периодами интенсивной солнечной активности.

 

Американский институт по изучению циклов нашел свыше 1 300 феноменов, связанных с циклом солнечной активности. Сюда включаются увеличение частоты северных сияний, комет, землетрясений, извержений вулканов, падения метеоритов, изменение в развитии ядра клетки, электрического потенциала деревьев, моды, тенденции избирателей, во флуктуациях рыночных цен на товары, увеличение числа случаев повышения кровяного давления и обострения диабета и многие другие явления, кажущиеся не связанными между собой. Мы естественно представляем необъятную энергию Солнца и его излучения, мы ясно понимаем, что Земля погружена в солнечный ветер. Солнце является составной частью жизни на Земле. Сурья намаскар приобретает новый смысл, когда мы узнаем о воздействии Солнца на нашу жизнь. Поэтому нетрудно представить, как важно это было для наших предков. В то же самое время мы через эту интегральную практику можем настроить себя на природу Вселенной с помощью пробуждения наших собственных врожденных солнечных сил.

 

ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЦУ

 

Сурья намаскар представляет собой серию из 12 положений тела. В этих асанах поочередные наклоны вперед и назад сгибают и вытягивают позвоночник и другие части тела в их максимальных пределах. Серия дает такое глубокое растяжение всего тела, что лишь немногие другие формы упражнений могут быть сравнимы с ней.

 

Многие начинающие обнаружат негибкость своих тел из-за напряженных мускулов, жесткости сухожилий и отложения токсинов в суставах. Негибкость, недостаток координации и тенденция к напряжению - все это может быть устранено через очень медленное выполнение упражнений со вниманием на осознанно принимаемое положение тела и релаксацию в каждой позиции. То, к чему применено небольшое усилие (физическое), затем получается без усилий. Регулярная практика Сурья намаскар является одним из наиболее быстрых методов повышения гибкости тела.

 

Овладение практикой должно начинаться с соответственно близкого ознакомления с каждой позицией отдельно и только потом целиком. Синхронизация дыхания с движением является следующим шагом. Когда это выполнено, то окажется, что дыхание естественно дополняет позицию, и дыхание в какой-либо другой манере кажется неудобным и трудным. Основным принципом дыхания является следующий: вдох во время прогиба назад вытекает из расширения при этом грудной клетки, а выдох при наклоне вперед происходит вследствие сжатия ее и брюшной полости.

 

ПЕРЕД ПРАКТИКОЙ

 

Прежде чем приступать к практике, встаньте, сомкнув стопы, или слегка расставив их, руки свободно опущены вдоль туловища. Закройте глаза и ощутите все свое физическое тело. Развивайте осознание своего тела как при практике йога нидра. Начните с макушки головы и пройдите вниманием вниз по телу, по пути расслабляя все, что найдете напряженным. Осознание это подобно свету факела, пронизывающему темноту тела. Затем снова ощутите все свое тело. Спросите себя: "Как я чувствую себя в своем теле? Приятно ли мне расслабляться?" Затем отрегулируйте свою позу так, чтобы вам было более комфортабельно. Почувствуйте, что вас как бы тянут вверх с помощью веревки, прикрепленной к макушке вашей головы. Теперь переведите свое внимание с туловища к вашим ногам и почувствуйте контакт подошв с полом. Почувствуйте, что все ваше тело тянет вниз гравитация, и что все ваше напряжение от макушки вашей головы вытягивают вниз через ваши стопы в землю. В то же время, позволяя себе поддерживать расслабленную вертикальную позу, не выпускайте из внимания жизненные силы, которые движутся вверх через ваше тело. Учитывая эти несколько моментов, переходите затем к практике Сурья намаскар. Глубоко вдохните.

 

ДВЕНАДЦАТЬ ПОЛОЖЕНИЙ

 

Поза № 1 Пранамасана или "поза молящегося"

 

Встаньте прямо, стопы вместе или слегка расставлены. Поверхность обеих ладоней соедините перед грудью (намаскара мудра) и полностью выдохните, удерживая свое осознание на мудре, на силе ладоней и на эффекте от этой мудры в области груди.

 

Поза № 2 Хаста уттанасана или "поза с поднятыми руками"

 

Поднимите обе вытянутые руки над головой ладонями вверх. Прогните спину и вытяните все тело. Вдох в течение входа в позу. Вытяните голову как можно дальше назад, сохраняя комфортность позы и переводя внимание на кривизну верхней части спины.

 

Поза № 3 Падахастасана или "поза голова к ногам"

 

Плавным движением наклонитесь вперед от бедер. Положите руки на пол по обе стороны от стоп, а голову по возможности прислоните к коленям. Ноги должны оставаться прямыми. Выдох на протяжении всего движения. Старайтесь держать спину прямой, фокусируя осознавание на тазе, поворотной точке для натяжения мускулов спины и ног.

 

Поза № 4 Ашва санчаланасана или "поза всадника"

 

Сохраняя обе руки на месте по обе стороны от стоп, согните левое колено, в то время как правую ногу вытяните назад по возможности дальше. Пальцы правой ноги и колено опираются о пол. Перенесите таз вперед, прогните спину и смотрите вверх. Кончиками пальцев рук опирайтесь о пол для сохранения равновесия тела. Вдох на протяжении переноса грудной клетки вперед и вверх. Фокус осознавания на межбровье. Вы должны чувствовать вытяжение от бедра вверх вдоль передней части тела на всем пути до межбровного центра.

 

Поза № 5 Парватасана или "поза горы"

 

Перенесите левую ногу назад и поставьте около правой. Одновременно поднимите ягодицы и опустите голову между руками так, чтобы тело образовало треугольник с полом. Это движение выполняется на выдохе. Целью является достать пятками пол. Нагните голову по возможности так далеко вперед, чтобы глаза смотрели на колени. Фокус своего осознания направить на область шеи.

 

Поза № 6 Аштанга намаскара

 

или "приветствие восемью членами тела" Согните колени и опустите их на пол, а затем коснитесь грудью и подбородком пола, сохраняя ягодицы поднятыми. Руки, подбородок, грудная клетка, колени и пальцы ног касаются пола. Спина прогнута. Дыхание задержать на выдохе от позы № 5. Это единственный раз, когда поочередный вдох – выдох при дыхании изменяется. Фокус осознавания следует держать на середине тела или на мышцах спины.

 

Поза № 7 Бхуджангасана или "поза змеи"

 

Опустите бедра, в то же время толкните руками грудную клетку вперед и вверх, пока позвоночник полностью не прогнется дугой, голова повернется лицом вверх. Ноги и нижняя часть живота остаются на полу, руки поддерживают туловище. Дыхание: вдох на протяжении движения вперед и вверх. Фокус осознавания у основания позвоночника, чувствуя натяжение от вытягивания вперед.

 

Поза № 8 Парватасана или "поза горы"

 

Сохраняйте руки и ноги прямыми. Поворачиваясь вокруг оси, проходящей через плечи, поднимите ягодицы и перенесите голову вниз, как описано в позе № 5. Выдох на протяжении входа в позу. Поза № 9 Ашва санчаланасана или "поза всадника"

 

Перенесите левую ногу вперед, поместив стопу между руками. Одновременно поставьте правое колено на пол и толкните таз вперед. Прогните позвоночник и смотрите вверх, как в позе № 4. Дыхание: вдох на протяжении входа в асану. Поза № 10 Падахастасана или "поза голова к ногам"

 

Перенесите правую ногу рядом с левой. Выпрямите ноги, наклонитесь вперед и поднимите ягодицы. При этом стремитесь головой к коленям. Руки остаются на полу рядом со стопами. Эта позиция, как и № 3. Выдох на протяжении входа в асану.

 

Поза № 11 Хаста уттанасана или "поза с поднятыми руками"

 

Поднимите торс, вытяните руки вверх над головой. Прогнитесь назад, как описано в позе № 2. Вдох на протяжении входа в асану.

 

Поза № 12 Пранамасана или "поза молящегося"

 

Выпрямите тело и сложите руки перед грудью, как в позе № 1.

 

Замечание:

 

Здесь описана половина раунда Сурья намаскар. Чтобы закончить другую половину, надо выполнять те же движения, только в позах №4 и №9 поменять ноги, с правой на левую. Таким образом, полный раунд содержит 24 движения, два сета по 12, дающих равновесие каждой стороне в каждой половине раунда. Когда завершены 12 позиций, вдохнуть, опуская руки по швам, и затем приступать ко второй половине практики с выдохом.  

 

Один полный раунд содержит 24 асаны. В идеальном случае все должно выполняться в непрерывном плавном потоке и, исключая аштанга намаскара,каждая асана должна сменяться под каждое дыхание.

Конечно, если вы устаете на протяжении раунда, отдыхайте после 12 позиций, делая полное дыхание вдох, выдох, вдох, прежде чем приступать ко второй половине. Если вы нуждаетесь, делайте больше дыханий. То же самое можно делать после каждой асаны и между раундами, используя время отдыха для наблюдения за ощущениями тела и корректировки позы. Спросите себя: "Как я себя чувствую?" И приведите себя в порядок, так чтобы вы чувствовали комфорт, уверившись, что дыхание стало медленным и расслабленным и можно идти дальше.

СОВЕТЫ И УКАЗАНИЯ

Вот строгие указания, которые нужно постоянно помнить во время выполнения Сурья намаскар. Это ключ к успешной практике. Возможно, наиболее важным указанием является не допустить напряжения. Каждое движение должно выполняться с минимальным усилием, с использованием только тех мышцы, которые нужны для принятия и поддержания позы. Опора тела, по возможности, должна быть расслабленной. Расслабление в каждой позиции. Таким образом, ваши вытяжения будут более действенными и приятными, и будут сохранять вашу энергию. Старайтесь делать движения плавно, свободно, вытекающими одно из другого, как в танце.

Сурья намаскар вовлекает позвоночник в переменные прогибы назад и вперед. Помните, что шея также является частью позвоночника и должна быть вытягиваема в пределах комфортного лимита назад или вперед соответственно асане. Это принесет максимум вытяжения телу в каждой позиции.

СПЕЦИФИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 1. Когда знания о Сурья намаскар получены, часто трудно совместить все куски вместе. Преодолеть это можно, изучая в начальной стадии асаны одну за другой. Так как большинство людей находят переход от позы № 3 к 4-ой трудным, разумно соединять вместе последовательность в два приема. На первой стадии включить в тренировку только позы №№ 1, 2, 3, 10, 11, 12. На второй стадии включить изучение поз: 4, 5, 6, 7, 8, 9. Как только эти две стадии поняты и освоены, они могут быть легко соединены. Тогда полный поток практики будет лучше оценен по достоинству.

2. В паданхастасане (поза 3 и 10) ноги должны оставаться прямыми. Сначала может показаться, что асану не выполнить корректно, но практика будет постепенно растягивать сухожилия и мышцы спины и ног, давая возможность правильно выполнять позу.

3. Как только обе руки расположатся на полу по обе стороны от стоп в позе № 3 (падахастасана), они должны оставаться в этих положениях до позиции № 10. Подобно этому, когда стопы расположены вместе в позиции 5 (парватасана), они должны оставаться на месте до выхода из позы № 8. Если руки и стопы первоначально расположены правильно, то их не нужно передвигать для компенсации в течение выполнения серии упражнений.

4. Когда выполняется ашва санчаланасана (позы 4 и 9), колено вытянутой ноги должно касаться пола. Стопа другой ноги должна оставаться между руками.

5. В парватасане (позы 5и 8) старайтесь достать пятками пол. Это еще одна возможная трудность начального этапа, но, практикуясь, вы растянете поджилки мускулов и пятки коснутся пола.

6. Неудачи часто встречаются, когда тело движется из позы 5 (парватасана) в позу 6 (аштанга намаскара). Здесь могут помочь следующие указания. От позы 5 несложно согнуть колени, пока они не коснутся пола. Затем надо согнуть локти, опуская туловище прямо вниз, пока грудная клетка и подбородок не коснутся пола. Тут позвоночник естественно прогнется, а ягодицы поднимутся вверх. Аналогично, двигаясь в позу 7 (бхуджангасана), туловище можно толкнуть вперед, выпрямляя ноги, до тех пор пока все тело не расположится на полу; затем с помощью рук поднять тело в позу. Разделяя каждую асану на стадии и делая их медленно, вы можете достичь лучшей координации и понимания правильности позы.

7. Задержка дыхания на выдохе в позе 6 (аштанга намаскара) может оказаться трудной для начинающих или тогда, когда серия выполняется медленно. В этом случае советуем одно из двух движений из позы 5 через 6-ю в позу 7: одно – непрерывное движение с остановками в позах 5 и 7, второе – задержаться в позе № 6, дыша в соответствии со своими потребностями.

8. Пожилые и ослабленные практикующиеся могут также найти чрезмерными усилия при выполнении перехода из позы 7 (бхуджангасана) в позу 8 (парватасана). Для них совет двигаться от бхуджангасаны в позу с руками и коленями на полу (как в марджариасане). От этой позы в парватасану движение не составит труда.

9. Если полная серия из 12 поз тоже вызывает напряжение, можно практиковать измененный вариант из 9-ти поз. Он состоит из движений от позы 1 до 5 и назад снова от 8 до 12, выпуская среднюю группу поз (6 и 7).

ЧИСЛО РАУНДОВ

Не может быть руководящих указаний, сколько раундов Сурья намаскар следует практиковать. Однако никогда не надо доводить себя до точки истощения. Практикующийся должен все время учитывать свое физическое состояние и свой предел и избегать напряжений. Пожалуйста, помните, что Сурья намаскар - это энергетическая практика, в которой, если переусердствовать, можно получить неприятные ощущения и даже боли, могут проявиться симптомы внутреннего очищения, такие как сильное возбуждение, фурункулы, сыпи, простуды и даже понос. Эти симптомы быстро уходят с отдыхом.

Как примерная программа: начинающие могут начинать с 2-х, 3-х раундов медленного исполнения, а когда физическое состояние улучшится, делать до 12 раундов. Хорошая ежедневная практика состоит из 6 медленных раундов и 6 быстрых. Продвинутые студенты могут практиковать от 24 до 54 раундов ежедневно. В особых случаях расстройств или специального очищения тела ежедневная практика может выполняться из 108 раундов, но только под компетентным наблюдением.

После завершения нужного числа раундов практикующий должен расслабиться в шавасане на несколько минут.

ГДЕ И КОГДА ЗАНИМАТЬСЯ

Идеальное время для занятия практикой Сурья намаскар – восход солнца, наиболее спокойное время дня, когда атмосфера наполнена солнечными ультрафиолетовыми лучами, столь важными для тела.

Возьмите в привычку подниматься рано, отвечая зову природы, купайтесь и практикуйте Сурья намаскар. Всякий раз, когда есть возможность, занимайтесь на открытом воздухе, легко одетыми в свободную одежду, позволяя коже дышать и впитывать солнечную энергию.

Сурья намаскар идеально практиковать перед восходящим солнцем на одеяле, расстеленном на полу, или на земле. Если это невозможно ранним утром, тогда ее можно делать в любое другое подходящее время, обязательно на пустой желудок. Пища не должна приниматься за последние 3-4 часа перед занятием. Вечер перед едой - тоже хорошее время для практики, т.к. она стимулирует огонь пищеварения.

ПРЕОДОЛЕНИЕ ТЕЛЕСНОЙ НЕГИБКОСТИ

Некоторые тугоподвижности или структурные дефекты в теле делают невозможным выполнение каждого движения в полном объеме. В этом случае учитель может посоветовать подходящий вариант до тех пор, пока тело не получит достаточную свободу и дефект будет преодолен.

Тугоподвижность в теле может быть следствием трех главных причин:

1. мышечное напряжение и большая мышечная масса; 2. тугоподвижность сухожилий и связок; 3. отложение токсинов в суставах.

Регулярные занятия, частичное выполнение движений в медленном темпе и выдержки в асанах с максимальным по возможности расслаблением преодолеют все эти проблемы. Тем, кто занимается культуризмом, не нужно бояться потерять силу или уменьшить мышечную массу через Йогу. Сурья намаскар ведет к гибкости, выносливости и дает ощутимую пользу для мускулов. Не только мышечные группы становятся согласованными, но благодаря Йоге организм развивает координацию в пределах структуры мышц, что ведет к большой общей силе.

Удержание каждой позы позволяет мышцам и сухожилиям каждый раз немного растягиваться. Однажды став растянутыми, они будут оставаться в таком положении и поддерживать степень гибкости в теле. Суставы можно сохранить гибкими с помощью регулярной практики и диеты, свободной от токсинов, предпочтительно вегетарианской. Уменьшение соли в еде также помогает в этом.

Для людей с экстремально зажатым телом рекомендуются упражнения серии паванамуктасана, как подготовительные к Сурья намаскар.

ОГРАНИЧЕНИЯ

Ограничений, касающихся возраста, нет. Сурья намаскар можно практиковать с пользой во всех отношениях, на всех стадиях роста, зрелости и старости. Однако пожилым людям советуют избегать сверхнагрузок. Как правило, дети в возрасте меньше 8 лет, если они могут выполнять Сурья намаскар, не нуждаются в ней.

Сурья намаскар не должны практиковать люди с повышенным кровяным давлением, с коронарной артериальное недостаточностью или те, у кого был паралич, т.к. это может перестимулировать или повредить слабое сердце или сосуды кровеносной системы. Ее нельзя практиковать ни в случае грыжи, ни в случае кишечного туберкулеза.

Люди с проблемами позвоночника должны проконсультироваться у медицинского эксперта, прежде чем приступать к Сурья намаскар. Хотя многие проблемы позвоночника могут быть облегчены через эту практику, в некоторых случаях, таких как сдвиг диска или ишиас, программа из других асан Йоги более полезна.

Многие женщины могут с пользой практиковать Сурья намаскар даже во время менструаций. Однако те, которые тяжело и болезненно чувствуют себя в этот период, ради предосторожности в это время Сурья намаскар не выполняют. Во время беременности Сурья намаскар практикуется до 12 недель. После рождения ребенка ее можно постепенно начинать приблизительно через 40 дней после родов для восстановления мышц брюшной полости.

Наиболее важные указания нужно иметь в виду, однако это не должно становиться источником напряжения. Сурья намаскар учит нас настраиваться на наши собственные возможности и способности. Со временем и практикой вы найдете, что эти ограничения отпадут. С развитием чувствительности тела мы можем использовать Сурья намаскар для еще большего увеличения наших знаний, здоровья и благополучия.

ШАВАСАНА

Шавасана – йогическая поза расслабления, должна выполняться в комплексе с дыханием и наблюдением за телом после завершения Сурья намаскар. Это отдых и расслабление, при котором никаких напряжений в теле не может быть. Шавасана, известная как поза мертвого человека, сознательно вовлекает волю всего тела в расслабление, кстати, оно становится таким же безвольным, как и безжизненный труп. С помощью шавасаны полный отдых осуществляется в несколько минут, после чего человек полностью восстанавливает силы, тело и ум остаются в гармонии, как и при расслаблении. Период релаксации, следующий за Сурья намаскар, является важной частью практики, т.к. он дает телу время для изучения своего состояния и освобождения от различных токсинов, которые образовались в кровеносной системе во время практики.

В Сурья намаскар требуется некоторая работа, чтобы выполнить ряд поз. Это предопределяет усиление сердечной деятельности и глубины дыхания, которые передаются для возбуждения симпатической нервной системы. Релаксация в шавасане дает возможность парасимпатической нервной системе взять управление, успокаивая возбуждение, и возвращая телу состояние равновесия. Через комбинацию Сурья намаскар и шавасаны оба аспекта автономной нервной системы стимулируются, вследствие чего все тело оздоравливается.

Период релаксации должен продолжаться, по меньшей мере, до тех пор, пока практикующийся сможет почувствовать, что его сердцебиение и дыхание вернулось в норму и все напряжения из мышц ушли.

ТЕХНИКА

 

После завершения практики Сурья намаскар встаньте прямо и сделайте несколько глубоких дыханий. Затем лягте горизонтально на спину в шавасану. Ваши стопы должны быть слегка разведены, руки не касаются тела, с ладонями, расположенными вверх, а глаза мягко прикрыты. Найдите удобное положение тела, затем расслабьтесь и совершенно успокойтесь.

 

Теперь перенесите внимание на стопы. Не делайте движений и не напрягайтесь, просто наблюдайте за ними. Старайтесь чувствовать, которая из них напряжена, и если вы обнаружили напряжение, сознательно расслабьте его.

 

Когда ваши стопы стали совершенно расслаблены, медленно поднимайте внимание вверх на лодыжки и голени. Расслабьте эту часть таким же образом и продолжайте перемещать ваше внимание вверх на колени, бедра, ягодицы. Остановитесь на мгновение и почувствуйте, что все ваше тело от талии и вниз расслаблено.

 

Затем постепенно продвигайтесь вверх и шаг за шагом расслабляйте нижнюю часть живота, среднюю часть живота, верх живота, грудную клетку, спину, кисти рук, предплечья, локти, плечи и ключицы. Снова пауза, чтобы убедиться, что все тело от ключиц вниз полностью расслаблено. Если вы обнаружите напряжение в какой-либо части, просто остановите осознание на нем на несколько мгновений, и напряжение пройдет.

 

Далее движемся по гортани, подбородку, рту, носу, щекам, ушам, глазам, лбу, по макушке головы, по затылку, по всей голове. В заключение окидываем вниманием все тело. Наблюдение должно быть всепроникающим, всеохватывающим, но без движения или напряжения какой-либо части тела. Ваше тело должно ощущаться безвольным и безжизненным, подобным трупу. Это состояние тотальной расслабленности и есть шавасана. Весь процесс от стоп до головы займет всего несколько минут. Повторите его столько раз, сколько необходимо, чтобы войти в умиротворенное состояние.

 

ШАВАСАНА С ПСИХИЧЕСКИМ ДЫХАНИЕМ

 

Дополнительной практикой в шавасане является психическое дыхание, которое включает осознавание дыхательного процесса в различных психических переходах тела.

 

В нашем теле много тонких каналов, через которые течет прана или жизненная энергия. Мы обычно не наблюдаем этих движений, следуя за облеченным в некоторую определенную форму состоянием нашего ума, но после отзывания назад сознания и фиксации его на дыхании, особенно после Сурья намаскар, мы можем развить способность постигать и понимать работу этих сил, которые представляют в нас здоровье, активность (ментальную, также как и физическую) и жизнь саму по себе.

 

Пока вы лежите в шавасане с полностью успокоенным телом, наблюдайте за своим естественным дыханием. Ни в коем случае не вмешивайтесь в дыхание, просто переведите свое внимание с тела на дыхание.

 

Чувствуйте каждое дыхание с полным и всеобщим вниманием – расширение и опадание легких, поднимание и опускание живота. Не пропускайте ни одного дыхания и скоро вы найдете, что все ваше сознание стало расслабленным и поглощенным процессом дыхания.

 

Теперь вы готовы начать наблюдение за психическим дыханием. Перенесите ваше сознание на пупок и, когда вы вдыхаете, представьте себе, что прана движется вверх через специальный проход к гортани. На выдохе прана возвращается назад по проходу к пупку. Вы должны вообразить маленький проход между пупком и гортанью, через который воздух движется.

 

Теперь начинаем счет дыханий от пупка к гортани и обратно. Начинаем с 50 и считаем назад до 0. Каждый завершенный вдох и выдох считается одним раундом. Если вы ошиблись, возвратитесь назад и начните снова.

 

ПЕРЕМЕННОЕ ДЫХАНИЕ ЧЕРЕЗ ОДНУ НОЗДРЮ

 

Теперь оставляем наше наблюдение за психическим проходом между пупком и гортанью и начинаем наблюдать за дыханием в носу, исключая все иное. Когда вы вдыхаете, концентрируйтесь на левой ноздре и чувствуйте воздух проходящим только по левой стороне. Когда вы выдыхаете, концентрируйтесь на правой ноздре и чувствуйте воздух выходящим только через правую сторону. На следующем вдохе поддерживайте внимание на правой ноздре, затем с выдохом на левой. Затем снова левая – вдох, правая – выдох и т.д. Начинаем считать: левая вдох, правая выдох – 50, правая вдох, левая выдох – 49 и так до 0. Когда вы закончите этот счет, переведите ваше внимание снова на тело. Затем мысленно пропойте 3 раза: "Ом". Сядьте и откройте глаза.

 

ПСИХИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ

 

В тонком теле человека находится 7 наиболее важных психических центров, называемых чакрами. На физическом уровне они представляют различные сплетения нервов и эндокринные железы. В процессе Сурья намаскар эти точки используются для фокусирования на них ума и развития концентрации внимания. Концентрация на этих областях позволяет нам активизировать чакры и собирать в них психическую и духовную энергию, которая ассоциируется с усилением их деятельности. Родственные физические структуры тоже извлекают большую пользу через это усиленное осознавание. Своевременное давление физического коррелята каждого психического центра с помощью какой-либо асаны имеет стимулирующий эффект на вовлеченную чакру.

 

Она является промежуточным звеном между давлением и стимуляцией нервов и ребалансировкой эндокринных компонентов. Однако активизация психического центра через Сурья намаскар происходит в большей степени благодаря развитию внутреннего осознавания, концентрации и визуализации. Своевременная физическая стимуляция с помощью каждой асаны увеличивает энергию праны, позволяющую нам лучше фокусировать и концентрировать нашу ментальную и физическую энергию на область чакры. Здесь двойной аспект нашего ментального осознавания – повысить нагрузку физических структур, которая ведет к соединению ума и тела, иды и пингалы и которая воспламеняет чакру. Эта инициация кульминирует в духовной практике.

  Осознание чакр

Когда мы усвоили начальную стадию практики, называемую асаны и пранаяма, мы переходим к осознаванию каждой чакры в продолжение асаны. Чтобы это делать, нам нужно ясно представлять, где чакры находятся. Муладхара– у мужчин на полпути между анусом и гениталиями, в промежности, у женщин – в точности за шейкой матки.

 

Свадхистана– в крестцовой области позвоночника, на копчике. Точка наблюдения – в точности поверх лобковой кости впереди тела. Манипура– на позвоночнике, на уровне пупка. Точка наблюдения - сам пупок. Анахата– на позвоночнике позади грудной кости. Точка наблюдения – грудная кость.

 

Вишудха– на позвоночнике за гортанью. Точка наблюдения – гортанная ямка. Аджна– на полпути между межбровным центром (бхрумадхья) и затылком, т.е. в центре головы. Точка наблюдения – межбровный центр. (Во всех случаях словосочетаниеtrigger pointпереведено как точка наблюдения,triggerспусковой крючок.) Т.к. другие чакры или психические центры не вовлечены в практику Сурья намаскар, дальнейшую детализацию их можно найти в других текстах. Процесс стимуляции происходит в следующем порядке:

 

Пранамасана – анахата

 

Хаста уттанасана – вишудха

 

Падахастасана – свадхистана

 

Ашва санчаланасана – аджна

 

Парватасана – вишудха

 

Аштанга намаскара – манипура

 

Бхуджангасана – свадхистана.

 

Проникновение в чакры

 

Во время выполнения каждой асаны мы стараемся найти чакру, соединиться с ней и проявить нашу концентрацию на этом центре. Для этого нужно некоторое время, особенно на начальной стадии, однако в каждой асане должно проводить не более одной минуты, если вы проводите занятие не под руководством учителя. Когда мы разовьем умение находить чакры, мы сможем быстро продвинуться в практике.

 

Когда умение сосредоточиваться на чакре и визуализировать улучшится, процесс "асана – пранаяма - наблюдение чакр" может быть сплавлен. Человек может использовать дыхание, чтобы увеличить стимуляцию чакр, например, визуализировать психическое дыхание, проводя прану в тело через чакры на вдохе и выпуская из тела на выдохе. Во время задержки дыхания осознавать встречу праны и апаны в манипуре. Конечно, эти виды продвинутых практик должны изучаться под руководством учителя для этого уровня Сурья намаскар, пригодного как часть подготовительной практики для Кундалини Йоги.

  В практике Сурья намаскар мы мысленно дотрагиваемся до всех чакр в теле, исключая муладхару. Сурья намаскар развивает другие чакры, готовя их к пробуждению кундалини от муладхары. Тело должно быть сильным и здоровым, чтобы противостоять энергии пробужденной муладхары, которая ассоциируется с освобождением могущественных бессознательных сил. Сурья намаскар повышает выносливость при подготовке к этому событию. Потом, когда подойдет время, можно будет использовать другие практики для пробуждения муладхары. Человек может комбинировать концентрацию на чакрах с мысленным произнесением мантр с ощущением, что мантра произнесена в или на чакре. Когда практикующиеся довели концентрацию до высокой ступени, они могут даже чувствовать, что вибрации мантр вытекают наружу из психических центров - это наиболее удивительное и сильное переживание.

СОЛНЕЧНЫЕ МАНТРЫ

 

Все внешние звуки, которые мы воспринимаем, возникают, когда два или более объектов, таких как голосовые связки, ударяются друг о друга и создают вибрации в атмосфере. Эти вибрации затем входят в уши, в свою очередь, вызывая колебания в барабанной перепонке. Характеристики этих вибраций передаются в мозг, где они воспринимаются и сравниваются с хранящимися в памяти всеми прошлыми звуками, ум в свою очередь представляет их происхождение.

 

Мантры являются комбинациями звуков, которые предназначены создавать специфическое действие на ум и его функционирование. Мантра может быть проговорена вслух, шепотом или произнесена мысленно, но мысленное произнесение – наилучший способ. Когда звук произнесен мысленно с наблюдением и концентрацией, мысль принимает форму этого звука, она становится этим звуком, и энергия, содержащаяся в этом звуке, проявляется в уме.

 

Мантры формулируются из букв санскритского алфавита, каждая буква имеет свою собственную особенную вибрационную частоту и производит соответствующий эффект на сознание. Эти 52 звука известны как деванагари, были созданы древними риши в ведический период через состояние глубокой медитации. Эти высокоразвитые души были способны прикоснуться к первоисточнику всех звуковых энергий, Шабда Брахману, Высшему Сознанию, проявляющемуся как звук.

 

12 солнечных мантр

 

Каждый год солнце проходит через 12 различных стадий, известных как знаки зодиака в западной астрологии и как раши в индийской. Согласно индийской астрологии, каждый раши имеет специфические атрибуты или настроения, и в каждом настроении Солнце берет другое имя. Эти 12 имен включены в 12 солнечных мантр, которые мысленно повторяются в их соответственном порядке в соединении с 12-ю движениями Сурья намаскар. Эти солнечные мантры не просто имена Солнца, но каждый звуковой слог, содержащийся в них, является носителем основной вечной энергии (шакти), представляемой самим Солнцем. При повторении их и концентрации на этих мантрах все умственные структуры получают пользу и станут возвышенными. Хотя эти мантры не нуждаются в интеллектуальном понимании, их смысл передается ниже для людей с исследовательским умом, так же как и для людей с духовным (большим) уклоном, которые желают использовать мантры как способ настройки с первоисточником духовного озарения, символизируемого Солнцем.

 

1 Ом Митрайа Намаха(приветствие всеобщему другу)

 

Первая поза пранамасана, она воплощает позу вверяющего себя первоисточнику всей жизни, как мы это знаем: Солнце рассматривается как универсальный (всеобщий) друг, непрерывно дающий свет, тепло и энергию для поддержки нашей и всех других планет. В летописях Митра описывается как пробуждающий людей к активности, поддерживающий землю и небо и смотрящий на все творение без дискриминации, точно так же, как Солнце ранним утром подает сигнал о начале дневной активности и роняет свой свет на все живое.

 

2 Ом Равайа Намаха(приветствие светящему)

 

Равайа значит тот, кто светит и открывает божественное сияние во всей жизни. Во второй позе хаста уттанасане мы вытягиваем все свое существо вверх, к первоисточнику света, чтобы принять это сияние.

 

3 Ом Сурья Намаха(приветствие тому, кто индуцирует активность) Здесь Солнце является в очень динамичном аспекте, как Божество Сурья. В древней ведической мифологии Сурья был объектом поклонения как Господин Небес, изображаемый пересекающим небо в огненной повозке, запряженной семью лошадьми. Эта прекрасная аналогия нуждается в правильной интерпретации. Семь коней в действительности представляют семь лучей или семь эманаций Верховного сознания, которые выявляют семь планов бытия: бху (земной, вещественный), бхувар (промежуточный астрал), сувар (тонкий, небесный), махар (место пребывания дэвов), джанах (место обитания святых душ, которые перешли за пределы эго), тапах (место пребывания просветленных сиддхов) и сатьям (не поддающаяся анализу истинная реальность). Сурья символизирует само Верховное Сознание, контролирующее все эти планы проявления. Сурья относится к наиболее конкретным солнечным Богам; один из Богов первой ведической троицы, его место пребывания – небо, в то время как Агни (огонь) – его представитель на Земле.

 

4 Ом Бханаве Намаха(приветствие тому, кто озаряет)

 

Солнце является физическим олицетворением гуру или учителя, который устраняет темноту наших заблуждений, так же как темнота ночи устраняется с каждым рассветом. В 4-ой позе (ашва санчаланасана) мы поворачиваем наше лицо по направлению к этому сиянию и молимся за окончание темноты ночи невежества.

 

5 Ом Кхагайя Намаха(приветствие тому, кто движется через небо)

 

Солнечное ежедневное движение по небу, которое является основой нашего измерения времени от прежних, используемых как солнечные часы, до искушенных изобретений, используемых сегодня. В парватасане мы предлагаем поклон тому, который измеряет время, и молимся за прогресс в жизни.

 

6 Ом Пушне Намаха(приветствие дающему силу и питание)

 

Солнце является источником всех сил. Подобно отцу, оно питает нас энергией, светом и жизнью. Мы предлагаем уважение в аштанга намаскаре, касаясь Земли всеми восемью точками нашего тела. В сущности, мы предлагаем всего себя в надежде, что он может подарить ум, физическую и духовную крепость и питание для нас.

 

7 Ом Хиранья Гарбхайа Намаха(приветствие золотой космической личности)

 

Хиранья Гарбха также известен как золотое яйцо, блистательный как Солнце, в котором был рожден Брахма, как проявление личного аспекта бытия. Хиранья Гарбха – семя причинности. Вся эта Вселенная, прежде чем проявиться, была в потенциальном состоянии заключена в пределах Хиранья Гарбха. В некотором роде вся жизнь содержится в Солнце как потенция, и это является великим космическим принципом. Мы оказываем почтение Солнцу в бхуджангасане, седьмой позе и молимся за пробуждение творчества. 8 Ом Маричайя Намаха(приветствие лучам Солнца) Маричи – один из сынов Брахмы. Лучи света тоже являются сынами Солнца. Но это имя также означает мираж. Всю нашу жизнь мы добиваемся истинного смысла или цели, подобно тому, как жаждущий человек добивается воды в пустыне, но обманывается миражом, созданным солнечными лучами и танцующим на горизонте.

В 8-ой позе (парватасане), мы молимся за истинное озарение и распознавание, чтобы быть способным отличить действительное от недействительного.

 

9 Ом Адитьяйа Намаха(приветствие сыну Адити) Адити одно из многих имен, данных космической матери Махашакти. Она является матерью всех Богов, безграничная и неисчерпаемая творческая мощь, от которой произошли все дивизионы сил. Солнце – один из ее сыновей и проявлений. В 9-ой позе (ашва санчаланасана) мы приветствуем Адити, безграничную Космическую Мать. 10 Ом Савитри Намаха(приветствие тому, кто стимулирует силу Солнца) Савитри известен как стимулирующий, пробуждающий, он часто ассоциируется с Сурьей, который также представляет ту же самую позу падахастасану. О Савитри говорят, чтобы представить Солнце перед восходом, стимулирующим и пробуждающим человека к дневной деятельности, а о Сурье говорят, чтобы представить Солнце после восхода, когда деятельность началась. Следовательно, в натяжении позы падахастасана мы приветствуем Савитри, чтобы получить оживляющую силу от Солнца.

 

11 Ом Аркайа Намаха(приветствие тому, кто достоин похвалы) Арка значит энергия. Солнце – самый большой источник энергии в нашей системе, как мы знаем. В 11-ой позе (хаста уттанасана) мы предлагаем почитание этому источнику жизни и энергии. 12 Ом Бхаскарайа Намаха(приветствие тому, кто ведет к просветлению) В этом финальном приветствии мы предлагаем уважение к Солнцу, как символу великого открывателя всех трансцендентальных и духовных истин. Он освещает тропинку, ведущую к нашей конечной цели – освобождению.

 

В 12-ой позе (пранамасане) мы молимся, чтобы эта тропинка была открыта для нас. Биджа мантрыКак смену 12 именам Солнца здесь представлена серия биджа мантр или семенных слогов. Биджа мантры - это звуки, которые не имеют буквального смысла сами по себе, но вызывают очень мощные вибрации энергии в пределах ума и тела. Вот эти биджа мантры:

 

1.ОМ ХРАМ

 

2.ОМ ХРИМ

 

3.ОМ ХРУМ

 

4.ОМ ХРАЙМ

 

5.ОМ ХРАУМ

 

6.ОМ ХРАХА

 

(Правильность произношения следует проверить по другим источникам.) Шесть биджа мантр повторяют 4 раза в течение практики одного раунда Сурья намаскар.

 

Те или другие биджа мантры или солнечные мантры могут пороизноситься вслух или мысленно в зависимости, главным образом, от склонности практикующего и скорости практики. Если скорость практики очень маленькая, можно комбинировать солнечные мантры с наблюдением чакр. Если скорость немного быстрее, тогда биджа мантры могут быть использованы таким же образом. Если физические движения становятся намного быстрее, тогда те и другие мантры повторяются одни без прохождения чакр, или же наблюдение может быть проведено через чакры без мантр.

 

СУРЬЯ НАМАСКАР ДЛЯ ДЕТЕЙ

 

Дети – завершенные, но не выраженные личности. Они являются семенем, внутри которого полное содержание, но только в потенциальной форме. Ежедневно мы видим мистерию трансформации всего как вокруг, так и внутри нас, однако мы до сих пор не понимаем всего этого процесса. Как можем мы действительно помочь нашим детям расти, если мы сами не владеем нашими собственными жизненными силами? Только садовник-мастер знает, как много воды, удобрений и обрезки нужно растению. Таким образом, если мы не мастера, то мы не должны стремиться обрезать наших детей, чтобы не отрезать какую-нибудь важную часть, которая может больше не вырасти снова. Гуру есть мастер, садовник тела, ума и души. Он знает, как провести рост ребенка через все стадии развития. Духовные мастера прошлого предписывают Сурья намаскар, как простой рецепт, вместе с легкой нади шодхана пранаямой и Гаятри мантрой для детей от 8- ми лет. Таким образом, интегральное развитие детей было застраховано с раннего детства.

 

Сурья намаскар в классе

 

Сегодня наши дети сидят в переполненных классных комнатах, перекормленные и согнутые над своими книгами, их ум устал от слишком большой нагрузки (интеллектуальной). Образование приобретается в расчете на то, что мы получим в институте интеллектуальный багаж знаний и профессиональное мастерство. Однако реальное образование нужно не только для выполнения внешнего социального и экономического заказа, но также для нашего внутреннего понимания и роста нашей личности на всех уровнях – физическом, ментальном и духовном.

 

Недавно был призыв учителей увеличить глубину и жизненность образовательной системы. Эти люди хотят развивать интуитивную и творческую сторону личности детей и их ум, чтобы в результате исправить существующий дисбаланс, являющийся возможной причиной многих наших современных проблем в жизни. Сурья намаскар, нади шодхана и Гаятри мантра могут быть использованы, чтобы реализовать этот потенциал и развить не только интеллект, но также и интуицию. Таким образом, получится равновесие.

 

Свами Йогабхакти Сарасвати (Милэ М.Флак) основатель Сатьянанда ашрама в Париже и учитель в C.E.S. Condorcet высшей школе широко использовала в обучении Сурья намаскар (в классах), чтобы привести интеллектуальную и интуитивную стороны детей в равновесие. Она констатирует: "По мнению родителей, детей, а также учителей, обучение детей практике Йоги, такой как Сурья намаскар, принесло успех нашей школе. Уже многие родители ощутили, что эта практика оказала стабилизирующее воздействие на их детей. Она должна быть включена в школьную программу." Только вопрос здесь был поднят о подготовке большего числа учителей этого метода. Уже учителя и директора во всем мире берутся за работу и начинают вводить Сурья намаскар и другие практики, относящиеся к Йоге, в школьные системы. Везде они находят, что несколько минут перед занятием делают детей более восприимчивыми к занятиям, внимательными, послушными и коммуникабельными. Сурья намаскар является превосходным методом конструктивного использования избыточной физической энергии, которой у детей больше всего, т.к. она направляет ее в русло физического и умственного здоровья. После этой серии асан дети лучше подготовлены к восприятию материала урока.

 

Приведение в равновесие эмоций

 

Легко оценить важность баланса в определенных пределах детских эмоций для их будущей жизни. Мы должны об этом помнить, когда мы исследуем действие Сурья намаскар в создании и повышении их умственной и эмоциональной устойчивости.

 

В возрасте около 8 лет мозговая желёзка (имеющая форму сосновой шишки) начинает обизвествляться и разлагаться, так что в возрасте 12-14 лет начинается половая зрелость. Желёзка содержит мокротные гормоны, ответственные за сексуальную зрелость, они останавливают и предотвращают преждевременную половую зрелость. Преждевременное угасание деятельности шишковидной железы часто допускает сверхбыстрое сексуальное развитие. Развитие новых чувств и неудовлетворенных желаний опережает умственное развитие и производит дисбаланс. Юный ум оказывается неспособным освоиться с быстрым развитием новых чувств, свойственных взрослому состоянию. В результате – эмоциональная травма и "кризис индивидуальности", что преобладает в возрасте от 12 до 20 лет. Это может также привести к серьезному дисбалансу и различным расстройствам, как физическим, так и ментальным.

 

Что мы находим в йогической практике, так это то, что она поддерживает шишковидную железу, следовательно, на несколько лет задерживает сексуальное развитие. Когда эмоциональное развитие догоняет физическое, половое созревание может происходить в контролируемой форме, свободно от эмоциональных травм, которые оставляют после себя непроходящие шрамы.

 

Сурья намаскар, комбинируемая с нади шодхана пранаямой, шамбхави мудрой и Гаятри мантрой, является древним методом, описанным йогами и риши для замедления угасания деятельности шишковидной железы.

 

Эта практика помогает поддерживать весь аджна-чакра комплекс, который сосредоточен на шишиковидной железе. Если это будет выполнено, жизнь будет протекать гладко. Что случается, если дети не способны уравновесить ум и физический аспект своего существа? Если преобладает ментальная энергия, ребенок становится мечтателем, не способным выразить себя. С другой стороны преобладание физической энергии делает его беспокойным, не умеющим управлять собой. Отсюда следует, что баланс между этими двумя полюсами нашего существа является главным, поэтому так важно помочь нашим детям расти здоровыми и развиваться вполне гармонично. Развитие человека новой расы

 

Сурья намаскар является практикой, которая позволяет начинать формирование гуманной личности с раннего возраста, с 8 лет. Ребенок, которому повезло получить этот вид тренировки, будет иметь много преимуществ перед его товарищами-студентами, которые получили чисто интеллектуальное образование, превалирующее сегодня.

 

Записаться на курс!

Закрыть окно

Вызвать всплывающее окно