Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.

Маршалл Говиндан, М. А.

 

 

Согласно приведённый в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10000 лет или более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что её носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться "за кадром". Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н.э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать её более глубоко.

Автор книги учился крийя йоге у ученика Бабаджи - йога Рамайяха. После восемнадцати лет напряжённой практики он получил прямое указание от Бабаджи обучать под его руководством других людей. Краткая биография автора помещена в конце книги. Особый интерес она представляет для тех, кто всерьёз решил посвятить себя йоге, так как показывает путь, который прошёл человек принявший такое же решение.

Книга снабжена иллюстрациями, картами, списком литературы, словарем терминов. Для удобства поиска имён, мест и работ при переводе были добавлены указатели. Простой язык и разъяснения специальных терминов делают книгу доступ­ной не только для практикующих йогу и востоковедов.

 

Перевод с английского; Татьяна Данилевич, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко.

Редакция: Николай Воронцов, Александр Журавлёв, Святослав Завьялов, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко, Ольга Клестова, Татьяна Комарова, Наталья Потапова.

Художественное оформление: обложка, Бабаджи - Клермонт Маленфэнт, с помощью Macintosh II; обложка, Бабаджи и Матаджи -Гейл Террэнт, масло; графические иллюстрации в тексте - Барбара Миллер.

 

© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc 2001

 

Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition

by M. Govindan, M.A.

Copyright© 1991 Marshall Govindan

© Babaji Kriya Yoga Order of Acharya USA, Inc. 2001

 

Предисловие Эдмонда Аияппы

В книге «Бабаджи и традиция крийя йоги восемнадцати сиддхов» рассматривается влияние бессмертных сиддхов (высших мастеров йоги), в том числе Бабаджи, на науку и культуру всего человечества. М. Говиндан прекрасно сочетает глубокие научные знания с духовным опытом, приобретённым в течение многих лет практики крийя йоги. В книге приведены проникающие до самых глубин души высказывания сиддхов. Это - самое широкое и точное изложение традиции крийя йоги из всех, до сих пор изданных на английском языке.

Для того чтобы читателю было легче знакомиться с работой Сатгуру Крийя Бабаджи, уместно сказать несколько слов о самом авторе книги.

Говиндан и я получили посвящение в крийя йогу от ученика Бабаджи - йога Рамайяха из Тамилнаду, Это произошло более двадцати лет назад. Книга даёт представление об уникальных отношениях Йогияра с бессмертным гималайским мастером. В течение всей своей жизни Йогияр демонстрировал невиданную преданность дравидийской традиции сиддханты, что полностью оправды­вает его титул «Вивекананда Юга», как называли его те, кто его хорошо знал. Йогияр обучал Говиндана и остальных своих учеников с большой любовью, проявлявшейся в виде истинной дисциплины и требовательности. Отношения между Шри Юктешваром и его учени­ком Йоганандой или между Наропой и Миларепой могут служить ярким примером глубины обучения, получаемого в его ашраме. Мало кто мог выдерживать его мощную энергию - слабые, эгоцентричные, поверхностные натуры убегали от него, как только сталкивались с его силой. Йогияр совершал фундаментальную перестройку в умах, сердцах и душах своих учеников одним только словом, взглядом или просто жестом. Он видел людей насквозь. Есть много учителей способных обучить практическим приёмам духовного роста, но очень немногие обладают необходимыми мудростью и глубиной, чтобы обнаруживать и устранять тонкие привязанности эго у своих учеников.

В течение 1973 года Говиндан и я жили в ашраме крийя йоги в Канадукатане (Тамилнаду) и часто вместе выполняли тапас (интенсивную логическую практику) и мауна-йогу (соблюдение внутреннего и внешнего молчания), прерываясь лишь дважды в день для приёма пищи. Во время этого глубокого внутреннего поиска мы обнаружили друг в друге отражение великого мастера Бабаджи, которое с годами становилось всё ярче и ярче.

Говиндан был мощным каналом божественной энергии и идей, и часто оказывал финансовую поддержку, например при сооружении или развитии храмов и центров йоги в Индии и на Западе.

Мастером Бабаджи и Йогияром на нас с Говинданом было возложено великое поручение - подготовить всё необходимое для сооружения в Порто Ново гранитного храма в том месте, где произошло рождение Бабаджи. С помощью д-ра Каран Сингха, Йогияра и в особенности самого Бабаджи этот проект был успешно завершён. С разрешения Бабаджи на каменной крыше храма были высечены сцены из юношеских лет его жизни.

В течение последующих лет преподавания и обучения, во время совершения паломничеств, интенсивной практики и выполнения бесчисленных проектов карма-йоги (йоги бескорыстного служения) мы с Говинданом упорно вспахивали почву жизни плугом крийи, наблюдая постепенное собственное преображение: из неопытных матросов - в отважных рулевых духовного корабля.

В 1988 году Говиндан ощутил внутренний зов помогать другим в их духовных поисках и в осознавании их прямой связи с Бабаджи. В 1989 году я тоже воспринял подобный внутренний призыв от Бабаджи.

Практикующие крийя йогу Бабаджи знают, что хотя великий крийя-мастер обитает где-то далеко в Гималаях, для тех, кто стремится к раскрытию секретов крийи, он доступен как внешне, так и внутренне, как в Непале, так и в Америке. Философы и академики всю свою жизнь посвящают педантичным умственным упражнениям по поводу смысла существования. Посвящённые же в крийя йогу проникают за пределы мысли как таковой и погружаются прямо в свет даршана1 великого гималайского мастера. Полностью расшифровать значение слов сиддхов можно только используя «ключи» крийя йоги.

Мантра-сиддх Рама Девар сделал всем нам прямой вызов: «Почему вы до сих пор не отдались? Разве то, что Шакти2 должна дать вам, не будет самым полным удовлетворением?»

Давайте же отдадимся внутреннему свету крийи и будем практи­ковать йогу Бабаджи, чтобы достичь божественной радости на физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях! Поверь в свою божественность и погрузись в неё! Книги могут воодушевить, священнослужители могут указать путь, но, как сказал Халиль Джибран, «в одиночестве и без гнезда должен лететь орёл через солнечный круг». Свет крийи призывает не только превзойти формы и структуры, но и трансформировать их. Прими на себя ответственность за своё духовное развитие и развитие других людей. Не будь пассивным свидетелем вялого роста или еще хуже – духовной инертности. Не в этом задача осознавания! Стань динамичным, деятельным участником трансформации Бытия. Даосы говорили: «Путешествие в миллион миль начинается с одного шага». Обрети уверенность, ибо Бабаджи говорит: «Сделайте один шаг ко мне - и я сделаю десять шагов навстречу вам, мои возлюбленные сыны и дочери».

Воистину, эта книга ковалась в течение десятилетий молотом самопожертвования и любви. Да послужит она магнитом, притягива­ющим искрение устремленные души в поле воздействия «вселенской передающей станции» Бабаджи! И пусть свет с её страниц распро­странится по всему миру!

Ом Тат Сат Аум!

Ашрам Кали Лока Крийя йоги

Грин Белли Лейк, Калифорния

29 сентября 1990 года

1  Даршан - присутствие святого. (Прим. ред.)

2  Шакти - см. в словаре в конце книги.

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Бабаджи - живущий в настоящее время в Гималаях великий мастер йоги, которого иногда называют Крийя Бабаджи Нагарадж, Махаватар Бабаджи или Шива Баба. Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления. Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788-820 гг. н.э.) в своём знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом:

Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного воз­раста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений.3

Более 65 лет назад известные теософы Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека. По-видимому, это был не кто иной, как Бабаджи:

Это он - «юноша шестнадцати лет», Саната Кумара, вопло­щение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в своё царство, а рядом - его ученики, помощ­ники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти. Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни.

За последние сорок лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось ещё несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся лишь немногим. Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто5 Йогананда утверждает, что Бабаджи являе­тся махаватаром, или великим аватаром.6 Слово «аватар» санскрит­ского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге Йогананда описывает сиддхов как достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живёт с дохристианской эпохи, и о котором существует много литера­турных свидетельств на тамильском языке.7 Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии.

Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце XIX - начале XX вв. н.э.8 Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году.9 Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году.10 Однако, по мнению автора и йога Рамайяха этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникаль­ные встречи с Бабаджи.11 Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы подвигли многих людей на практик йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя йогу, а также не представляя степени строгости необходимой для этого дисциплины, большинство ищущих через какое-то время оставляло её, когда оказывалось, что их личный опыт не достигает того фант­астического уровня, о котором поведали авторы книг.

Эти авторы не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бес­смертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрёл бессмертие и как эта цель связана с жизнью каждого из нас.

 

Кто такие 18 сиддхов?

Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог, История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство дости­жения контроля над дыханием).12 Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвя­щение Бабаджи.

Южноиндийская традиция выделяет восемнадцать сиддхов, которые довели до совершенства свои духовные, интеллектуальные, ментальные, витальные и физические тела. В различных источниках встречаются разные имена этих восемнадцати сиддхов, но, по всей видимости, это вариации тех имён, которые перечислены ниже в таблице.13 Рядом с именем каждого указаны место, где он достиг соруба самадхи (состояния совершенства), имена его гуру, учеников и тот вклад, который он внес в духовную науку.14

Кроме этих сиддхов, широко известных как «паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источ­никах. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай.

После слияния с Богом, или конечной реальностью, на духовном плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские йога-сиддхи прошли через последовательную транс­формацию своих интеллектуальных, ментальных, витальных и, наконец, физических тел.15

Достигнув такой интегральной реализации, они осуществили божественную трансформацию всей своей человеческой природы. Хотя то, чего они достигли, непостижимо для обычного человеческого разума, изучение их жизнеописаний и текстов даёт нам бесценное осознание внутреннего потенциала человека.

Всё это 18 сиддхов и Бабаджи обрели благодаря милости Бога (которого сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению божественного. Эти техники в своей совокупности известны как крийя йога сиддханта, то есть практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.

История 18 сиддхов и Бабаджи Нагараджа будет изложена ниже. Она очень важна для современного человека, поскольку раскрывает способы самотрансформации, которые доступны каждому человеку через использование техник крийя йоги. Более того, она призывает нас не пренебрегать обыденной жизнью в наших поисках духовного просветления, как это делают представители многих религиозных сект и движений, связанных с традицией духовного отшельничества, в том числе некоторые из так называемых групп нью-эйдж, а, наоборот, полностью посвятить свою повседневную жизнь божественной трансформации. Каждый из 18 сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу или философию. Работая анонимно и оставаясь "за сценой", они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим они способствуют эволюции человечества, его продвижению к более высокому уровню – космическому сознанию.

Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание их работы: «Бесчисленными путями они помогают прогрессу человечества. Из высшей сферы, где они обитают, они изливают на весь мир свой животворящий свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью». Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами».17

 

Как была написана эта книга

Читателю будет интересно узнать, как была написана эта книга. Автор собирал материал, включённый в данную работу, на протяжении двух десятилетий после того, как впервые узнал о Бабаджи через Общество Самореализации (ОСР) в Лос-Анджелесе, где проходило детство автора в 1950-60-х годах. В 1969 году он испытал ряд духовных переживаний, изменивших направление его жизни. Подав в том же году заявление о вступлении в монашеский орден ОСР, он во время испытательного срока имел счастье встретиться с йогом С.А.А.Рамайяхом, непосредственным учеником Бабаджи, обучавшимся у него в Гималаях. Это произошло в феврале 1970 года в Вашингтоне. В то время автор был студентом четвёртого курса школы дипломатической службы Джорджтаунского университета. Вскоре он получил от Рамайяха посвящение, после чего принял участие в работе организованного Рамайяхом незадолго до этого центра крийя йоги в Лос-Анджелесе. Позже Рамайях посвятил его в высшие техники крийя йоги, и он интенсивно их практиковал на протяжении почти двух десятков лет.

Автору была предоставлена возможность служить миссии Бабаджи через Рамайяха и Международный Сангам Бабаджи, постоянно проживая с 1970 до конца 1988 года в центрах Сангама, расположенных во многих странах мира. Более трех лет автор провёл в Индии и за это время смог оценить величие традиции тамильской Шива-йога сиддханты. Он лично участвовал в организации и разви­тии центров крийя йоги в Лос-Анджелесе, Империале, Калексико, Юме, Чикаго, Вашингтоне, Балтиморе, Нью-Йорке, в Монреале, в Лондоне, в Канадукатане, Мадрасе, Порто Ново, Атхануре (Индия), в Коломбо, Джафне, Катиргаме (Шри Ланка), в Куала-Лумпуре, Ипохе (Малайзия), а также в Сиднее (Австралия). В 1985-86 годах автор руководил строительством медицинского колледжа и клиники Сангама в Южной Индии, в 1987-м был организатором 34-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги прошедшего в Монреале (Канада), в работе которого приняло участие более тысячи человек. На всех этапах этого многообразного служения автор постоянно ощущал руководство со стороны Бабаджи. Многочисленные духовные пере­живания, произошедшие за годы практики крийя йоги и служения, углубляли это руководство. Постепенно он научился лучше понимать сообщения Бабаджи и исполнять его волю.

2 января 1984 года Рамайях предложил автору выполнить ряд условий для того, чтобы получить право давать посвящение другим в продвинутые техники крийя йоги. После того, как эти условия были выполнены, в рождественский день 1988 года, во время медитации Бабаджи лично предложил автору оставить Сангам и под его руководством обучать крийя йоге других. Последовавшая вслед за этим неделя была наполнена интенсивными медитативными переживаниями.

В начале 1989 года автор решил написать эту книгу, чтобы поделиться с другими тем бесценным материалом, который он собрал за два десятилетия. С тех пор, благодаря Бабаджи, он посвятил в крийя йогу много учеников, проведя серию семинаров в окрестностях Монреаля. Он также провёл ряд курсов по духовной практике и совершил паломничество в Индию.

 

Цели этой книги

Эта книга ставит перед собой две основные цели:

1.  Дать читателю представление  о Бабаджи,  о его жизни и учении и о  величии традиции  18  сиддхов,  из которой Бабаджи синтезировал свою крийя йогу.

2.  Показать огромную силу крийя йоги, способной быть истин­ным ключом к самореализации, к индивидуальной и общественной трансформации,  а  также показать,  как  учение и практика  этой йогической традиции могут быть применены людьми во всех сферах жизни и помочь им стать более здоровыми и счастливыми.

Читатель сможет увидеть, каким образом «наука о бессмертии» не только привела к сверхчеловеческим достижениям некоторых выдающихся людей, но и способствовала расцвету всей южно-индийской культуры, развивавшейся без перерывов на протяжении более 10 000 лет. Истории из жизни сиддхов продемонстрируют, как они применяли крийя йогу на практике. Ясное понимание того, как и для чего сиддхи остались в миру, даст читателю возможность сменить свой здоровый скептицизм на стремление следовать Великому Примеру.

Мировоззрение Бабаджи и 18 сиддхов, выраженное в таких словах, как «все страны являются моим домом, все нации – моей семьей» и «единство в разнообразии», имеет чрезвычайно важное значение для человечества в наши дни, когда революционное приме­нение информационной технологии превращает весь мир в одну «планетарную деревню». Такое мировоззрение может служить осно­вой возникновения «нового мирового порядка».18

Подход к жизни, который предлагают Бабаджи и 18 сиддхов, крайне необходим современному миру, попавшему в разрушительную спираль самоуничтожения. Начиная с периода Возрождения, наука и религия поставлены в оппозицию друг другу. Мировые войны, геноцид (часто якобы во имя религии и культуры), экологические катастрофы, биологическое вырождение человечества из-за рака, СПИДа и других современных болезней, широкое распространение психических заболеваний, моральная деградация, социальная нестабильность – всё это плоды раскола между материальным и духовным в человеческой психике.

Если человеческий род желает выжить – он должен заменить свой нынешний самоубийственный способ существования новым подходом, объединяющим духовные и материальные ценности таким образом, чтобы колоссальный потенциал человека получил полное раскрытие. Бабаджи и восемнадцать сиддхов на практике демонстрируют такой подход. Как читатель сможет убедиться, он основан на искусстве крийя йоги.

3 Sri Ramakrishna Math, 1969, pp. 25-26.

4 Leadbeater. 1969. p 299.

5  Yogananda, 1969, p. 305.

6  Там же, pp. 305-306.

7  Там же.

8  Hari Dass. 1975.

9 Leonard Orr, 1980, 1983.

10  Более подробно об этом юноше и встречах с ним можно прочитать в переве­дённой на русский язык книге Радхе Шиама «Я - Гармония». Есть еще несколько книг на английском, немецком и других языках, авторы которых также описыва­ют свои встречи с этим юношей, которого они называли Бабаджи. Некоторые из встречавшихся с ним сегодня живут в построенном под его руководством ашраме на берегу горной реки Гаутама-Ганги в селении Хайракан (область г. Найнитал, штат Утар Прадеш, Индия). Другие выполняют поручения, которые дал им Бабаджи, и приезжают в ашрам лишь изредка. О Бабаджи также упоминается в книге Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов» (пер. с англ.) (Прим. ред.)

11  Satyeswarananda, 1984.

l2 Ramaiah, 1968, р. 108.

13 Там же, р. 203: Pillai, 1979, pp. 342-349.

14  См. также карту 1 - «Современная Индия и Шри Ланка» и карту 2 - <-Южная Индия», где обозначены места, связанные с восемнадцатью сиддхами.

l5 Согласно учению йога, человеческое существо состоит из нескольких концентрических тел, или оболочек энергии-сознания, начиная с плотных и кончая тонкими уровнями: 1) Физическое тело - материальная, видимая часть человека, содержащая телесное сознание на клеточном уровне, действующее без участия нашей ментальной воли или даже вопреки ей. Оно возникает из Бессознания, являющегося обратной копией высшего Сверхсознания. 2) Витальное тело -жизненное начало, состоящее из желаний, ощущений, чувств (страха, гнева, печали, радости, ненависти, отвращения), страстей (алчности, похоти, гордости), воли к действию, инстинкта обладания и других инстинктов, вкусовых пред­почтений и т.д. 3) Ментальное тело (манас) - сенситивный ум. Это та часть ума, которая занята познанием, чувственным восприятием, реакцией на происходя­щее, использованием ментальных сил с целью осуществления идей, выраже­нием идей посредством речи. 4) Интеллектуальное тело (буддхи) - рассудоч­ный ум. Это та часть ума. которая анализирует, синтезирует и создаёт идеи на основе знаков и накопленных данных. Ум является силой, подчинённой Сверхразуму, которая разделяет, забывая о единстве, однако он может вернуться к единству через просветляющее воздействие супраменталъного. 5) Духовное тело - вечная истинная сущность, или высшее Я человека; духовное сознание, благодаря которому мы осознаём своё Я, Дух, Божественное и которое способно видеть во всех вещах их истинную реальность, а все явления - как происходящие из этой реальности (Aurobindo, 1978, pp. 10,55-91, 147-148, 160, 177, 198).

17 Leadbeater, 1969. p. 213.

13 Govindan. 1990.

 

 

Таблица 1. Восемнадцать сиддхов

Имя

Место

самадхи

Гуру

Ученики

Вклад

Найди Девар

Каши (Бенарес)

Шива

Тирумулар, Дакшинамурти, Патанджали, Ромариши, Саттьямуни

медицина, кайя-кальпа,16 алхимия

Агастьяр

Анантхасаяна

Шива

Боганатар, Бабаджи, Тируваллувар Мачьямуни,

медицина, кайя кальпа, тамильская грамматика, йога

Тирумулар

Чидамбарам

Найди

 

йога , философия

Боганатар

Палаш

Агастьяр, Каланги Натар

Бабаджи Конканавар, Карувурар, Идай Кадар

йога, кайя кальпа, медицина, алхимия, естественные науки, философия

Конканавар

 

Тирупати

Боганатар

557 учеников

известно 25 работ по медицине, йоге, философии, религии

Мачьямуни (Матсьяндранат)

Тирупарункун-драм

Агастьяр, Пуннакесар, Пасундар

Горакнат

известно 10 работ по хатха-йоге и практике тантрической йоги

Горакнат

Пойяр(Гирнар)

 

Даттатрея (Вишну), Мачьямуни, Аллама Прабу

Нагарджуна

«Авадхута Гита» и 13 других - работ: медицина, алхимия, «Хатха-йоги прадипика»,  основатель ордена аскетов

Саттьямуни

Шрирангам

Нанди, Дакшинамурти

Сундаранандар,.Паамбатти

известно 46 работ:  медицина, алхимия

Сурдаранандар

Кудал (Мадурай)

Саттьямуни, Конканавар

 

известны 24 работы: медицина, философия

Рама Девар

(Джакоб)

Алагар Малай

Пуластияр, Карувурар

 

известны 24 работы: мантра шастра, медицина

Кудамбай

Майяварам

Алуккани, Сиддха (ученик Идай Кадара)

 

философия сиддхов

Карувурар

Карувай (Kapyp)

Боганатар

Идай Кадар

постройка храма в Танджоре; медицина

Идай Кадар

Тируванна-малай

Боганатар, Карувурар

Кудамбай, Алуккани

известны две работы по кайя кальпе

Камаламуни

Аарур (Тируварум)

 

 

известны две работы по медицине и философии

Валмики

Эттикуди

Нарада

 

записал эпос «Рамаяна»

Патанджали

Рамешварам

Нанди

 

«Йога-сутры»

Дханвантри

Вайдишваран Ковил

 

 

медицина, алхимия, кайя кальпа известны 22 работы

Паамбатти

Харишанкаран Ковил

Саттьямуни

 

философия сиддхов

           


 

 

 

ЧАСТЬ 1. СИДДХИ И БАБАДЖИ

 

ГЛАВА I. ТРАДИЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТИ СИДДХОВ

 

Составить представление о традиции восемнадцати сиддхов можно, изучив их жизнеописания, учение, оставленные ими древние рукописи и оценив тот вклад, который они внесли в йогу, медицину, алхимию, химию и многие другие области знания,

 

История восемнадцати сиддхов

История 18 сиддхов ещё далека от своего полного изложения. В настоящее время она состоит из неупорядоченного собрания текстов, по большей части представляющих собой рукописи на пальмовых листах. Их сохранности постоянно угрожают муравьи и разрушительное влияние времени. Неудовлетворительно и качество публикаций, нуждающихся в научном редактировании.19

Тексты сиддхов написаны устаревшим, сложным и часто трудным для понимания тамильским языком, и к ним не проявляется почти никакого интереса.20 «Если сиддхи используют двусмысленный язык – это делается намеренно. Если то, что они говорят, звучит туманно, то они желают, чтобы это звучало туманно. Двусмысленность их языка является важным средством, с помощью которого они могут обращаться и к случайному читателю, и к обладающему глубоким духовным знанием адепту, способному верно истолковать мистическое значение их стихов... Тексты сиддхов представляют собой «сундук с сокровищем», накрепко запертый замком неведения. Открыть и познать их истинное значение способен только тот, кто практикует йогу сиддхов».21 Эти работы бесценны, поскольку они содержат подобно фрагментам картинки-головоломки, ключи к фундаментальным тайнам жизни с точки зрения йоги, медицины, физиологии, алхимии, химии, ботаники и метафизики, Звелебил, кроме того, пришёл к выводу, что «знание работ сиддхов абсолютно необхо­димо всякому, желающему иметь верное представление о цивилизации тамилов, об истории их религии, литературы и общества».22 Историчес­кие данные о традиции сиддхов содержатся во многих областях, включая мифологию, геологию, археологию, палеобиологию, генеалогию, астрономию, древнюю литературу и лингвистику.

Предстоит провести ещё много исследований в вышеперечисленных областях знания, прежде чем будут точно установлены даты жизни древнейших из 18 сиддхов - Нанди, Агастьяра, Тирумулара и Боганатара.23 Остальные, судя по упоминаниям в истори­ческих источниках, жили в период IV - XII вв. н.э.

 

Исчезнувшая континент Кумари

В «Силаппадикараме», одном из пяти знаменитых тамильских эпосов, записанном в I веке н.э. Иланго Адигалом, часто упоминается обширная местность под названием Кумари Наду (которую евро­пейские учёные сейчас отождествляют с Лемурией, или Гондваной). Она простиралась далеко за Канниякумари – самую южную оконе­чность современного Индостана. Сегодня эта территория покрыта водами Индийского океана. Тамильские комментаторы Атияркуналлар, Начинарккинияр и Илампуранар упоминают о погружении в океан рек Кумари и Пахроли. В «Силаппадикараме» говорится, что расстояние между этими двумя реками составляло 700 кавадамов (около 1600 км) и что это пространство разделялось на семь наду (штатов): Тага, Мадурай, Мунпалай, Пинпалай. Кунра, Кунаккарай и Курумпарай, - каждый из которых в свою очередь состоял из семи наду; таким образом, всего их было 49. Страна была усеяна горами и обладала невероятным разнообразием флоры и фауны.24 Есть утвер­ждения, что древний Мадурай (Таен Мадурай) был местом располо­жения тамильского сангама (литературной академии), а Каватапурам, или Матхур, был столицей королевства панданов.

К полуострову Индостан некогда примыкал обширный континент, соединявшийся с Африкой на западе, Австралией на юге и занимавший  значительную  часть  Индийского  океана. За  период 30 000 – 2 700 гг. до н.э. из-за вулканических извержений и землетрясений происходили оползни, периодически вызывавшие изменения рельефа земной поверхности и океанского дна. По мере погружения западной части Лемурии люди переселялись в районы Азии, Австралии и на тихоокеанские острова. Лемурианцы колонизировали Северную и Южную Америку, долину Нила, где они положили начало египетской цивилизации. Ими был также колонизирован существовавший в то время между Европой и Северной Америкой континент Атлантида.25

Одной из самых знаменитых гор Лемурии была гора Мани Малай (Меру) из недр которой добывали рубины и другие драгоценные камни, а также большое количество золота. С этим связывают (возникновение тамильской поговорки «Мерувай чернтха какамум поннам», что означает: «Рядом с горой золота даже ворона золотеет». Рассказывают, что король пандавов использовал труд китайских рабочих, и что когда они спускались в рудники, то казались с поверхности огромной армией крошечных муравьев. Это подтвер­ждают и древние китайские хроники. Гора Меру имела 49 вершин. Рядом с ней протекала река Перу Ару. По разные стороны от нее протекали две другие реки - Кумари и Пахроли.26

Т.У.Холдернесс в своём исследовании "Люди и проблемы Индии» пишет, что «полуостров Индостан, расположенный к югу от гор Виндхья, геологически отличен от Индо-Гангской равнины и Гималаев. Он представляет собой остаток прежде существовавшего континента, который тянулся до самой Африки вдоль пространства, занимаемого в настоящее время Индийским океаном. Горные образо­вания этой территории относятся к числу самых древних в мире».

 

Геологические свидетельства существования Гондваны

В 1930-х годах немецкий геолог Вагнер впервые высказал гипотезу (впоследствии подтверждённую геофизическими и другими исследованиями), что Африка, Австралия, Индостан, Южная Амери­ка, Цейлон (Шри Ланка) и Антарктида когда-то были соединены между собой, подобно фрагментам картинки- головоломки, но позже разделились и отдалились друг от друга, при этом некоторые части территории ушли под воду.28 Таким образом, современная геотекто­ника дала подтверждение тому, что европейские индологи в XIX веке считали просто мифом.

Согласно многочисленным палеомагнетическим данным об индо-азиатском столкновении, опускание Индийской плиты под Евразийскую началось 110 миллионов лет назад. В период времени с 70и, примерно, до 40 млн. лет назад Индийская плита продвигалась в северном направлении со средней скоростью 14,5±4,5 см/год, после чего она замедлила своё движение до теперешней скорости 5,2±0,8см/год.29

Профессор А. С. Сьюард из Кембриджского университета указы­вает в своей книге «Жизнь растений: сквозь века», что ископаемые находки позволяют сделать вывод о возникновении сосудистых растений в девонский период, то есть 405-345 млн. лет назад.

Профессор Эдвард Вулльями со своими коллегами, основываясь опять же на растительном ископаемом материале, составил шесть карт древнего мира в разные геологические периоды, начиная с 405 млн. лет назад. Как утверждает Шринивасан, изучение этих карт показывает, что единственной частью планеты, постоянно суще­ствовавшей в виде суши, является Южная Индия. Остальные части в тот или иной период оказывались частично или полностью под водой. Это способствовало развитию в Южной Индии древнейшей культуры, отличающейся необычайной стабильностью.30

Все места, связанные с 18 сиддхами, кроме Каши (Бенарес) и Пойяра (Гирнара), находятся в Южной Индии, главным образом в штате Тамилнаду. Согласно геологическим данным, этот район явля­ется одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощён океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований. Древняя тамильская литература сиддхов также говорит о движении континентов и о сейсмической активности. 31 Когда из-за эрозии гор Виндхья Индо-Гангское море оказалось заполненным землёй, и на Тамильском полуострове образовались Деканские траппы, сиддх Агастьяр перебрался в горы Потхигай,32 к северу от современного Тривандрама. Именно здесь возникла литературная и культурная традиция сиддхов, которая без перерывов развивалась до настоящего времени. Позже Агастьяр и тамилы переселились в места, ныне известные как Индонезия и Камбоджа. Это подтверждают археологи­ческие находки, обнаруженные в расположенных там храмах. На Яве даже существует огромный древний храм, посвящённый Агастьяру. В Камбодже есть храм Ангор Ват, планировка которого соответствует принципам, изложенным в текстах сиддхов. В литературе сиддхов также можно встретить упоминания об огромном древнем континенте Кумари, центром которого являлась нынешняя южная оконечность Индии.

 

Археологические остатки хараппской цивилизации

Чтобы лучше понять историческую и культурную ситуацию, в которой развивалась тамильская  крийя йога сиддханта, полезно иметь представление о древней хараппской цивилизации (долина реки Инд) и предшествовавшей ей дравидийской цивилизации (Южная Индия), считающейся древнейшей в мире.

Впечатляющие остатки хараппской цивилизации найдены в 1921-22 гг. в Мохенджо-Даро (провинция Синд в Пакистане) и в Хараппе (западная часть Пенджаба) Джоном Маршаллом, занимав­шим в то время пост руководителя археологического управления Индии. Это была высокоразвитая цивилизация: тысячи лет нужны были для достижения такого уровня. Историки отмечают, что она была создана дравидийским населением Индии задолго до Вед33 и за несколько тысячелетий до начала христианской эры. Недавние раскопки, произведённые в Мехгархе (Пакистан) под руководством французского археолога Жана Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования хараппской цивилизации примерно до 8000 года до н.э. Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее 10 000 года до н.э. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше 80 тысяч человек. Эти раскопки тоже подтверждают древность харапп­ской цивилизации, существовавшей ещё до месопотамской и на 2500 лет раньше египетской. В период своего расцвета Мохенджо-Даро был крупнейшим городом в мире. 34 Эти находки произвели переворот в представлениях об истории Индии.

Отец Херас изучил знаменитые хараппские печати и пришёл к выводу, что средиземноморская культура является наследницей хараппской цивилизации: «После изучения свыше 1800 надписей, которые на сегодняшний день были расшифрованы, можно чётко заключить, что волна миграции средиземноморской расы проходила не с Запада на Восток, как считалось раньше, а в противоположном направлении, то есть с Востока на Запад. Развитие мохенджо-дарской письменности; религии этих двух стран35 и религия Египта; титулы правителей; количество зодиакальных созвездий и их относительное расположение у протоиндийского народа; изменение протоиндийских созвездий, например, замена Ял (Арфа) на Тарус (Бык), которое могло произойти в Шумере; традиции древнего народа Месопотамии, записанные Беросусом; параллели с библейскими традициями, упоминающимся в «Книге Бытия» (священные омовения, подношения, огненная церемония, ежемесячные и другие периодические религиоз­ные празднества и т.д.) – всё это приводит к одному выводу: миграция средиземноморской расы началась из Индии, проходила через Южную Месопотамию и Северную Африку, распространилась на Кипр, Крит, Грецию, Италию и Испанию и через Пиренеи достигла Центральной Европы и Британских островов».36

В своей работе «Исследования по протоиндосредиземноморской культуре» Херас пишет, что хараппская цивилизация могла оказать влияние и на создание Ригведы. Сейчас принято считать, что индоарийские народы и государства сформировались через тысячу лет после хараппской цивилизации. Сама эта цивилизация происходит от дравидийской:

«Несмотря на наличие противоположных точек зрения, сейчас мы можем утверждать, что подавляющее большинство учёных считают мохенджо-дариев дравидами».37

«Хараппская культура зародилась в далёком прошлом (около 5000 лет до н.э.) в бассейне реки Кавери (Тамилнаду) и распространилась благодаря воинственным тамилам вдоль западного побережья до Катхиявар Синда и Пенджаба, а затем на Ближний Восток Средиземноморье».38

В культуре Южной Индии, особенно на тамильской земле, есть немало параллелей с цивилизацией долины Инда. Так, например, дерево Ним39 считалось священным в Мохенджо-Даро. В анналах древней медицинской системы сиддхов среди лекарственных растений первым  упоминается  Ним.  С  незапамятных  времён тамилы использовали его как профилактическое средство от оспы и других инфекционных болезней. Ним также ассоциируется с богиней Кали, а дерево Пипал (Бодхи)40 - с обителью Шивы. Каждый известный храм в Южной Индии имеет такое священное дерево, обычно с вырезанными из  камня  изображениями  распрямившихся и  сплетённый между собою змей, символизирующими Шакти, либо с каменными шива-лингамами,41 символизирующими Шиву.42

Джон Маршалл пишет: «Среди множества открытий, которые подарили нам Хараппа и Мохенджо-Даро, вероятно, самым замечательным является тот факт, что шиваизм берёт начало в эпохе  медного и каменного веков (8000-3000 гг. до н.э.) или ещё раньше и, таким образом, является самой древней из существующих ныне религий».

Итак, древнейшей цивилизацией в мире является шиваитская йогическая цивилизация, возникшая и развивавшаяся дравидами в Южной Индии. Впоследствии она распространилась на многие райо­ны включая долину Инда, о чём свидетельствуют шива-лингамы и знаменитые талисманы-печати, обнаруженные при археологических раскопках в Мохенджо-Даро.43 На них изображена фигура йога в сиддхасане (поза со скрещенными ногами), с руками, сложенными в джнана-мудру (символ мудрости), на фоне трезубца (символ Шивы). На йога надета священная нить, и он окружён животными. Это типичное изображение Шивы в виде Пасупати Ната (повелителя индивидуальных душ).

В отличие от месопотамской, греческой, египетской, римской и цивилизации инков, шиваитская цивилизация дравидов Южной Индии продолжает своё существование по сей день. Главным образом это связано с влиянием со стороны сиддхов. Их усилия в этой области описаны в следующих главах.

 

Тамильские литературные сангамы

Литературные сангамы, или древне-тамильские академии лите­ратуры, существовали в течение значительного периода времени до христианской эры. Их история излагается в работе по грамматике «Ирайнар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). В ней говорится, что цари пандавов основали три сангама. Сиддх Агастьяр был главой первого и второго сангамов. Первый просуществовал в течение 4400 лет. Его центр был в Дакшина Мадуре. Он был поглощён морем. Второй, с центром в Каватапураме, просуществовал 3700 лет, пока тоже не ушёл под воду. Последний сангам находился в Уттара Мадуре (ныне город Мадурай) и просуществовал 1850 лет. Некоторые учёные датируют его исчезновение приблизительно 300 годом н.э.

Перемещение столицы государства пандавов после затопления Каватапурама - вполне вероятный исторический факт, подтверждён­ный многими литературными источниками, в частности свидетель­ством греческого писателя Плиния (II век до н.э.), который упоминает о перенесении столицы из Коркая в Мадурай. О поглощении морем 700 кавадамов (приблизительно 1600 км) территории пандавов говорится в «Силаппадикараме» (I век н.э.). Перасирияр в своём комментарии к «Толкаппияму» называет эту исчезнувшую территорию Панайнаду.

Местонахождение второго сангама, Каватапурам, упоминается в «Рамаяне». Сугрива,  обращаясь к обезьяне-посыльному,  говорит: «Добравшись до Каваты, небесной обители царей пандавов, богатой золотом, украшенной жемчугами и драгоценными камнями, о Ванарас, ищи там Ситу».44 События «Рамаяны» разворачиваются в период Трета-юги.45 Упоминания о Каватапураме есть и в «Артхашастре» Кауталии.

Агастьяр придал окончательную форму тамильскому языку, простая грамматика которого с тех пор называется агастъям. Труды Агастьяра по грамматике были поглощены океанскими водами, так что сейчас мы имеем в качестве наиболее раннего памятника тамиль­ской литературы «Толкаппиям» - вторую грамматику, составленную учеником Агастьяра Толкаппиянаром. В её разделе «Калавиял» мы находим примечание Эраянара, который кратко излагает историю двух первых сангамов, перечисляя их правителей, поэтов и труды. Там же указывается, что среди членов второго тамильского сангама были Ирундаюр Карункози, Валлур Карриум и Тхуварай Коман Мус Тираян Маран. Словарь тамильского языка, изданный в 1930 году (т. IV, стр. 1993), поясняет слово «Тхуварай» как «Дварака», а «Коман» - как «Господь», «Владыка». Тхуварай Коман, таким образом, иденти­фицируется с Кришной - Владыкой Двараки. «Толкаппиям» датиру­ют примерно 2500 годом до н.э. Вся тамильская литература, созданная ранее 2800 г. до н.э., была поглощена потопом, покрывшим большую часть тамильской территории, которая носила название Тамилагам. Составление «Толкаппияма» относится ко времени правления в Арангетраме царя пандавов Махакерти (около 2300 г. до н.э.).46

Исследователь К. Д. Сетхна, используя генеалогические и астро­номические данные, установил, что Махабхарата – битва, в которой участвовал сам Кришна, - произошла в 3138 году до н.э.47 Этот факт получил убедительное подтверждение в виде дарственной надписи, сделанной на медной пластине правнуком Арджуны Джанмеджайей и датируемой 3012 годом до н.э. В ней говорится, что Джанмеджайя даровал землю для храма Шри Ситы и Шри Рамы на берегах Тхунгабадры. Упоминание об этой надписи имеется в книге «Индий­ские древности» (стр. 333-334) и в издании: Кота Венкатачалам, «Древняя индийская история» (ч. I, стр. 13-15).48

 

Свидетельства широких связей с дальними странами

Древность тамильских поэтов, чьи сочинения пользовались успехом в сангамах, подтверждается тем фактом, что их описания столиц тамильских царств и морских портов полностью соответствуют упоминаниям в книгах иностранных путешественников – Птолемея, Плиния и некоторых других. Иностранные визитеры, посетив­шие Индию, сообщают нам ценные сведения относительно экспорта медикаментов, специй, слоновой кости, жемчуга и т.д. Судя по всему, арабы и греки также вели широкую торговлю с Южной Индией. Многие лекарственные растения, такие как имбирь, кардамон, кори­ца, перец, мускатный орех и другие переправлялись из Южной Индии в Рим. Греческие названия имбиря и корицы звучат так же, как и тамильские. Плиний не без оснований сетовал на то, что огромное количество римского золота вывозилось в Южную Индию для заку­пки дорогостоящего жемчуга, слоновой кости, специй, лекарств и т. д. В различных частях тамильского государства археологи находят римские монеты, древнейшие из которых относятся к годам прав­ления Августа. Записи путешественников из других стран также подтверждают, что в то время существовали торговые и культурные связи между Южной Индией и остальным цивилизованным миром. Иностранные купцы именовались в тамильской литературе яванами, и есть утверждения, что это слово происходит от греческого иуоны, обозначавшего греческую нацию.49

Сношения с другими древними государствами указывают на высокий уровень развития южноиндийской дравидийской цивили­зации. Греческий историк Мегасфен (300 г. до н.э.) в своей работе об Индии говорит о Тамилагаме. Использование в иудейской Библии тамильских слов для обозначения слоновой кости, обезьян и павли­нов, которых импортировали на Ближний Восток из тамильских портов, ясно показывает, что во времена Давида и Соломона процве­тало морское сообщение между Южной Индией и Иудеей.50

Существует ряд свидетельств, что Центральная и Южная Аме­рика были колонизированы более двух тысяч лет назад выходцами из Индии. Изданная мексиканским правительством «История Мек­сики» гласит: «Первыми, кто прибыл на континент, позже ставший известным под именем Америки, были группы людей, влекомые могучим потоком из Индии на Восток». Остатки скульптурных изображений таких божеств, как Шива и слоноголовый Ганеша, найденные в ряде храмов от Мексики до Перу и от Боливии до Гондураса, а также религиозные обычаи и верования, словарь, искус­ство, календарь, пирамиды и даже игра, известная под названием парчиси, - всё это указывает на то, что между Азией и Америкой существовали широкие связи. Испанским конкистадорам и свя­щенникам не удалось их уничтожить. В легендах инков, ацтеков, майя и Других народностей говорится, что начало их культурам было положено высокими бородатыми учителями, облачёнными в белые одеяния и способными творить чудеса с огнём и дождём, также служат подтверждением рассказов сиддхов об их путешествиях в далёкие страны.51

 

Лингвистика

Одним из величайших открытий современной лингвистики явля­ется то, что почти 80 процентов всех языков происходит от тамиль­ского – языка дравидов Южной Индии.52 Сотни тамильских слов с тем же звучанием и значением можно обнаружить в таких удаленных друг от друга языках, как японский, монгольский, шотландский, полинезийский и язык южноамериканских инков.53 Сейчас многие лингвисты занимаются поиском следов влияния древнетамильской цивилизации на весь остальной мир.

 

Учение сиддханты

Согласно сиддханте, или учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, кото­рые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога. В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх. Тирумулар, один из старейших сиддхов, в своём главном труде «Тиру-Мандирам» перечисляет их в следующем порядке:

1.   АНИМА: способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома.

2.   МАХИМА: способность бесконечно расширяться.

3.   КАРИМ А: способность становиться тяжелым.

4.   ЛАХИМА: способность становиться лёгким, как перышко.

5.   ПРАПТИ: полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно, даже на другие планеты и звёзды.

6.   ПРАХАМИЯМ: способность осуществлять все свои желания; совершенная проницательность ума и чувств.

7.   ЭСАТХУВАМ: полная власть как над живыми, так и нежи­выми объектами во всей Вселенной.

8.   ВАСИТХУВАМ: способность управлять всем при помощи мысли и слова.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие. Например, сиддх Ромариши так говорит об этом в своей «Песне Мудрости»:54

Каков признак достижения соруба мукти (истинного осво­бождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.

Далее он объясняет, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания. Этот закон рассматривается в XI главе.

Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. Согласно Тирумулару, достигшие божест­венного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти56 и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.57

Следующие высказывания принадлежат трём другим сиддхам:

Следуя за метаморфозами тела, оставайся стойким и непреклонным

на святыне Тиллай,    горе Божественного Света.

Осознай Дао    в священных писаниях и пранах.60

Сделай божественными пять чувственных элементов.

Покори эго, даже если придётся умереть.

Ослепляющая похоть исчезнет,

Когда ты войдешь в состояние бездыханности.

Сам Бог, украшенный коброй, - не кто иной, как ты.

Стремись познать это - и убедишься сам.61

Ниже даётся перевод стихов из «Сиддха-Сиддханта Паддхати» (далее - ССП), написанной Горакнатом:

Не слушанием Веданты,63 не изучением фраз, подобных «Это - Ты», не повторением слов, таких как Хамса (Сохам) и даже не представлением единения индивидуального «я» и вселенского «Я», не медитацией, не через Лайю (достига­ется высшее состояние); только тот (достигнет), кто пол­ностью погружён, всезнающ, наделен чудодейственными силами, имеет собственную волю (свича), живет в гармонии с Лилой, 64 кто не стареет и не умирает.65

 

Гуру, который своей силой (сваям) способен сделать душу каждого человека движущейся в нём (и тем самым просветля­ющей его) и который познает мир, глядя внутрь самого себя с полным спокойствием (саматтва), - тот является истинным

 

Шива находится в Шакти, а Шакти - в Шиве, Когда Шакти не проявлена - Шива один и абсолютен. Когда Шакти начинает проявляться - Шива становится Творцом.

Паамбатти до того, как стать сиддхом, был заклинателем змей. Он часто бродил по лесу в поисках змей и иногда разрушал муравей­ники. Однажды, он обнаружил в одном из муравейников сиддха Саттьямуни, который на протяжении многих лет практиковал в этом месте тапас. Саттьямуни уговорил его бросить занятие заклинателя змей и дал ему посвящение в практику сиддханта йоги. Ниже цитируется отрывок из "Песни Заклинателя Змей» Паамбатти.

Златые стопы Причинного гуру,

Живущего в родстве с Первопричиной,

Неподвластного кальпам,

Обладающего бессмертным телом,

Они являются единственным убежищем.

Воспевай же им хвалу и всем своим сердцем танцу отдайся!

Танцуй, змея! Танцуй!

Внешне эта песня обращена к змее, но внутренне - на душу слушателя, змея - это наша душа. Стопы символизируют милость Бога. С помощью такой формы обращения сиддх подталкивает нас на путь самореализации.

Гуру является для ученика источником мудрости и освобождения. Он – не кто иной, как Бог, первопричина всего сущего. Гуру и Творец являются для ученика одним и тем же, и оба - формы Господа Шивы, который сам находится за пределами формы и бесформенности.

 

Йога и медицина сиддхов

Со времени зарождения цивилизации человек всегда стремился разгадать тайны природы, а также понять суть и цель своего бытия. Метафизические поиски тамильских сиддхов были связаны с их открытиями в области медицины. Используя свои сверх способности, они провели систематическое изучение природы и её элементов и на основе добытых ими знаний создали медицину с необычайно высоким уровнем систематизации. Некоторые из сиддхов через йогу и меди­цину достигли истинного господства над природой. Сиддхи оставили после себя огромное количество знания в виде рукописей на пальмо­вых листьях, передаваемых из поколения в поколение семейными династиями врачей.

Первый медицинский трактат был составлен Сиддханаром, известным также как Шиванар, и содержал 700 000 стансов. Затем появились труды многих других сиддхов, в том числе Агастьяра. Нанди, Санаткумара, Тирумулара, Патанджали, Пуластияра, Каланги, Боганатара, Карувурара, Дханвантри, Саттьямуни, Тхерайяра и Идай Кадара. Тирумулар называет следующие средства лечения болезней:

1)   лечебные травы (муликай);

2)   твёрдые соли, известные как уппу, изготавливаемые с использованием каменной соли, сока растений, таких как Pongamia pinnata (по-тамильски пункту), грибов (калан), а также сукновальной глины и камфоры;

3)   кислоты (тинир);

4)  голодание (упавасам);

5)  компоненты тела (ударпорул)

6)  мышьяк (паданам);

7)  кальцинированные (пережённые) металлы (локам);

8) экстракты, или эссенции (саттху);

9)   ртутные таблетки (раса куликай);

10)  йога, в частности позы расслабления, медитация и мантры.70

С большим успехом сиддхи использовали также духовное, или магнетическое, лечение. Открытие больницы считалось одним из 32 священных благодеяний. В системе сиддхов была высоко развита диагностика по пульсу. С помощью этого метода опытный врачеватель-сиддх мог охарактеризовать до 40 различных аспектов состо­яния организма. Проводилось также обследование глаз, языка, мочи, экскрементов и всего тела в целом.71

Для омоложения тела и достижения бессмертия сиддхами были разработаны специальные методы кайя кальпа, которые включали:

1)   сохранение жизненных энергий тела через регуляцию истечения внутренних секреций посредством дыхательных упражнений (пранаяма и хатха-йога);

2)   сохранение и преобразование сексуальной энергии и спермы через половое воздержание и практику тантрической йоги;

3)   использование трёх твёрдых ртутных солей (муппу), приго­товленных особыми, тщательно разработанными методами;

4)   использование порошков из кальцинированных металлов и минералов, таких как ртуть, сера, слюда, золото, медь, железо и т.д.;

5)   использование препаратов, приготовленных из некоторых редких индийских трав.72

Читателю может показаться странным, что достижение сиддха­ми власти над природой было результатом одновременных занятий йогой и медициной, которые внешне не связаны между собой. В наше время, в особенности на Западе, где всё делится на специальные области, соединение «духовного» и «научного» может показаться невероятным. Однако сиддхи были истинными учёными, и они глубоко изучили химию, астрономию, ботанику, анатомию и физиоло­гию человека. Они использовали свои сверхспособности, развитые посредством интенсивной йогической практики, для проведения исследований на атомном и вселенском уровнях без использования сложного оборудования.

Стиль жизни сиддхов направлен на примирение антагонисти­ческих тенденций внутри человека: его тёмной индивидуальной природы и его нетленной трансцендентной сущности, составляющей его истинное бытиё, - через удовлетворение требований той и другой.

Человек не должен пренебрегать своим земным благополучием в стремлении обрести блаженство. С другой стороны, только добившись гармонии со своей трансцендентной сущностью, он обеспечит себе здоровье и благополучие, защитит себя от болезней и неблагоприят­ных тенденций, ставящих под угрозу его жизнь и благоденствие.

Эта точка зрения изложена в определении медицины, которое даёт один из величайших сиддхов - Тирумулар:

Медицина - это то, что излечивает физическое тело;

Медицина - это то, что излечивает ум;

Медицина - это то, что предотвращает болезнь;

Медицина - это то, что даёт возможность бессмертия.73

Сколь же высоко развита была медицина сиддхов в сравнении с современной, которая только в этом веке включила умственные заболевания в свою сферу деятельности и ещё даже не подошла к рассмотрению идеи физического бессмертия!

Экспериментируя с йогическими крийями и развивая их, сиддхи накопили большие знания по анатомии и физиологии человека, приобрели большой опыт в медицине и в частности в том, что касается процессов омоложения. Медицинская система сиддхов, или, как её обычно именуют, сиддха-вайдья, является одной из четырёх систем медицины, официально принятых в Индии в настоящее время. Другие три - это аллопатия (западная медицина, основанная на исполь­зовании лекарств и хирургических методов), аюрведа (древняя, исконно индийская медицина, особенно широкое развитие получив­шая в Северной Индии) и унани (медицина мусульман, перенятая ими у греков, персов и арабов). Сиддха-вайдья с помощью своих уникаль­ных лечебных методов способна излечивать заболевания, которые неподвластны другим системам медицины.

Развитием медицинской науки сиддхи занимались в допол­нение к мистической практике. Выполнение сложных йогических приёмов иногда сопровождалось перенапряжением некоторых час­тей тела и заболеваниями. Это тормозило продвижение подвижника. Ему приходилось временно прерывать практику и разрабатывать способы излечения, и только после исцеления он мог продолжать занятия. Так сиддхи обретали медицинские знания, намного пре­восходящие знания всех светил медицины того времени. Они в совершенстве изучили анатомию человеческого тела и его функции. Для них не составляло особого труда изготовить лекарство от любого недуга. Их способность к концентрации ума была уникальна, поэтому любая работа, за которую они принимались, исполнялась в совер­шенстве. С течением времени их медицинская литература стано­вилась всё обширнее. Однако сиддхи были закрытой общиной и предназначали своё знание только для посвящённых. Они запи­сывали свои рецепты в виде кодов и символов, и вся их литература пронизана мистицизмом. Понятно поэтому, что только сиддх может расшифровать их писания. Для непосвящённых они остаются «китай­ской грамотой».

Натренированный глаз может обнаружить в «Тиру-Мандираме» Тирумулара всю необходимую информацию относительно анатомии человека, Новичок же не сможет получить никаких ценных сведений, даже если он сто раз прочтёт этот текст. В «Тиру-Мандираме» многое требует расшифровки с точки зрения медицинской науки. Эта работа ещё только предстоит.

 

Метафизика и медицина

Сиддх рассматривает свой физический и психический организм как совершенный инструмент божественной искры-жизни. В этой связи сиддхи показали, как медицина может работать в союзе с метафизикой. Медицина даёт человеку средство для достижения самого бесценного опыта - познания истинной реальности. Высшая цель медицинской науки - обеспечить прочный физический фунда­мент для осознания Божественной Истины, помочь человеку достичь просветлённого состояния, считаясь при этом с требованиями обыч­ной жизни. Таким образом, медицина помогает развитию зародыша вечного и бессмертного в бренном теле человека. Только проявляя заботу о своём смертном носителе - теле, человек может добиться реализации своих высших возможностей.

 

Древняя химия

Химия, которая сравнительно недавно стала точной наукой, своими корнями в древности уходит к философским исследованиям. Слово «химия» тесно связано со словом «алхимия». В своей книге «Химия в современной жизни» выдающийся шведский химик Сванте Август поддерживает точку зрения, согласно которой первые следы химии как науки можно обнаружить именно в Индии.

В системе сиддхов химия развивалась как вспомогательная наука по отношению к медицине и алхимии. Она помогала при изготовления лекарств от всевозможных расстройств – как психи­ческих, так и телесных, – а также для превращения металлов в золото. Знания о растениях и минералах находились на очень высоком уровне. Такие процессы, как кальцинация ртути, металлов и минера­лов, изготовление муппу - таблеток из оживлённой ртути,74 облада­ющих чудодейственными свойствами превращения одних металлов в другие и омолаживающих весь человеческий организм, были неиз­вестны другим медицинским системам в Индии и за её пределами.

На основе этих особых солей и составов из лекарственных трав, сиддхи разработали уникальный метод омоложения, известный под названием кайя кальпа, который позволял им продлевать жизнь до тех пор, пока длительная практика крийя кундалини-пранаямы и других йогических техник не приводили к завершению трансформации и достижению физического бессмертия.75

Сиддхи следовали древней традиции передачи знаний от гуру к ученику и раскрывали свои секреты только тем ученикам, относительно которых они были уверены, что те правильно используют полученные знания. Такая система передачи информации отличалась от обучения  по  учебникам  в  более  поздней  школе аюрведы.  В результате этого кайя кальпа была известна только ограниченному кругу великих мудрецов, готовых пожертвовать собственными интересами ради духовного развития человечества.

 

Медицинская система сиддхов в наши дни

В настоящее время около пятисот студентов обучаются по интенсивной четырёхлетней программе в тамилнадском правитель­ственном Колледже медицины сиддхов в городе Палаямкоттай (округ Тинневели), выпускникам которого присваивается степень доктора медицины сиддхов. Другой колледж был недавно открыт в Палани (Тамилнаду).

Большая работа по расшифровке медицинских и омолажи­вающих рецептов, содержащихся в древних текстах сиддхов, прово­дится в тамилнадском правительственном Исследовательском центре медицины сиддхов в Арумбаккаме (Мадрас), а также в правитель­ственном Колледже сиддха-вайдья в Палаямкоттае. Тексты сиддхов. а их насчитываются сотни, находятся в распоряжении этих двух организаций, а также в частных коллекциях, например в библиотеке Сарасвати Махал в Танджавуре, храме Девастанам в Палани, Библи­отеке восточных рукописей в Мадрасе, и у многих сиддха-вайдьев, практикующих традиционную медицину в Южной Индии. Звелебил обнаружил большое количество неопубликованных работ сиддхов в Британском музее и в Королевской копенгагенской библиотеке. Он считает, что подобные тексты можно обнаружить в Национальной библиотеке в Париже, в Лиссабоне, а также в библиотеках Ватикана.76

После того, как все они будут собраны и классифицированы, станет возможным научное издание хотя бы основных работ сиддхов.

Однако следует иметь и виду, что без вдохновляющего руковод­ства со стороны самих сиддхов результат таких усилий будет минимальным. Сиддхи намеренно опускали в текстах ключевые элементы своих медицинских рецептов, предпочитая непосредствен­ную передачу их в устной форме ученикам, достойным этого знания, Так что состав разработанного сиддхами эликсира жизни по-преж­нему остаётся загадкой.

Если сиддхи всё же решат раскрыть часть своего медицинского знания, то его интеграция в современную науку потребует совмест­ных усилий специалистов в различных областях: ботаников, знатоков древнетамильского языка, йоги и медицины, которые будут способны выполнить строгие условия сиддхов, включая полную преданность идеалам йоги и бескорыстное служение человечеству.

 

 

19 Обзор печатных изданий трудов 18 сиддхов был сделан Звелебилом (Zvelebil. 1973, р. 219). Они включают антологию из 816 страниц поэтических текстов сиддхов под редакцией Венукопалапа Пиллайя, 2-ое падание которой вышло под названием «Cиддxap нанак корвай» (Цепь мудрости сиддхов) (Pillai. 1950); антологию под редакцией Ару Раманатана «Сиддхар Паталкал» (Ramanathan, 1968): двухтомник «Перия нанак корвай» (Великая цепь мудрости), изданный Рамалингой Мудальером (Ramalinga, 1899). Звелебил называет эти три антоло­гии «популярными работами», в которых нет ни комментариев, ни примечаний, ни указаний вариантов прочтения.

20 Звелебил дает обоснование низкому интересу к ним: последователи сиддхов считают эти тексты эзотерическими, отсюда отсутствие комментариев и доступных изданий; ортодоксальные же индуисты относятся к ним с предубеж­дением, поскольку сиддхи высмеивали кастовую систему, браминов и чрезмер­ный акцент на храмовом богослужении (Zvelebil. 1973, pp. 219-220, 227-228).

21 Zvelebil, 1973, p 229

22 Там жt.р.236

23 Там жt.р. 220-221

24 Mahalingam, 1983, p. 205.

25 Mahalingam, 1983, p. 201. См. также карту 3 «Индия в 30000 голу до н.э.» и описание ушедшего под воду континента к югу от Индии в кн.: Сатья Саи Баба "Летние розы на голубой горе"  (Sathya Sai Baba, 1977. p. 86).

26 Mahalingam, 1983, p. 205.

27 Там же, pp. 203-204.

28  Straheler, 1972, p. 303.

29  Kukal, Patriat et al, 1990, p. 46.

30  Srinivasan, 1986.

31  Ramaiah, 1968, pp. 1-8.

32  Горы Потхигай являются южной частью Западных Гат. Траппы - термин в геологии для определенного вида образований в земной коре, похожих на лестницы. (Прим. ред.)

33 Веды - древнеиндийская сакральная литература, по разным оценкам датируе­мая 1400-4000 гг. до н. э. Состоит из четырёх книг: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.

34 Sinha, 1989, pp. 20-41.

35 Имеются ввиду страны относящиеся к Хараппе и Мохенджо-Даро. Сегодня это Пакистан и Индия.

36  «Journal of Indian History», v.XVI, part 1; Mahalingam, 1983, p. 113.

37  Velan, 1963, p. 22.

38 Mahalingam, 1983, p. 105.

39  Ним - Маргоза индийская, Azadirachta indica. (Прим, ред.)

40  Бодхи - Фикус священный, Ficus religiosa. Соплодия (скопления множества маленьких плодов) фикусов называют фигами или инжиром (Прим. ред.)

41  Шива-лингам - объект почитания фаллической формы, символизирующий слияние формы с бесформенным, безграничность и вечность.

42   Velan, 1963, р. 43.

43  Zimmer, 1972, p. 168.

44  Pillai, 1979, pp. 221-223.

45  Kalyanasundaram, 1989, pp. 7, 11. Слово юга см. в словаре терминов.

46  Mahalingam, 1983, р. 110.

47  Sethna, 1988, р. 55.

48  Mahalingam, 1983, p. 111.

49 Velan, 1963, р. 26.

50 Velan, 1963, pp. 25-26.

51  Lal, 1965, pp. 20, 131,203.

52  Proceedings of the 5th International Tamil Studies Conference, 1980.

53  Lal, 1965, pp 124-126.

54 «Нанам», стих 12.

55 Ramaiah, 1968, p. 11; Zvelebil, 1973, p. 228. Значительная часть материала для главы «Читтар: Загадка» книги Камила Звелебила «Улыбка Муругана» 1978 г., получившей высокую оценку критиков, была любезно предоставлена двумя сиддхами из Мадраса в 1968 г. (р. 220). Он не указывает их имён, но, очевидно, одним из них являлся Рамайях, опубликовавший книгу очерков о 18 сиддхах и антологию их поэзии (см. Ramaiah, 1968).

56  Шакти - великая вселенская энергия; вибрирующая имманентная реальность; мир явлений; Мать-Природа; супруга Шивы.

57 «Тиру-Мандирам», стих 124; Thulasiram, 1980, р. 584.

58 Тиллай - другое название храма Чидамбарам (см. главу II, раздел «Храм в Чидамбараме»). (Прим. ред.)

59 Дао - Путь, Бытие, Сущность, Истина (из китайской даосской философии).

60 Прана - энергия жизни (см. главу XI, раздел «Дыхание и физиология»),

61 «Синопсис Мудрости» Сундаранандара, ст. 11. Текст основывается на неопубликованном переводе Рамайяха.

62 Веданта - одна из шести систем индийской философии, основанная на Упанишадах, которые появились после Вед; предельное познание Абсолюта.

63 Лайя - растворение индивидуальной души в бесконечном.

64 Лила - божественная игра Бога. Всё происходящее в этом мире является частью этой игры

65 ССП, гл. 5, стансы 32, 33.

66 Авадхута - человек, достигший полной чистоты; живущий в мире, но не принадлежащий ему.

67 ССП, гл. 6, станса 15.

68 Mokashi-Punekar. pp. 43-44, 51-52, 57.

69 Стих 18, Buck, p. 152.

70 Velan. 1963, p. 131; Pillai, 1979, p. 432.

71 Pillai, 1979, pp. 432-433.

72 Velan, 1963. p. 133.

73 Velan, 1963. p. 4.

74 В современной медицине препараты ртути считаются токсичными и поэтому внутрь применяются редко, в основном как антисептики. Однако, недавно, благодаря усилиям Т. В. Воробьевой, начаты систематические исследования роли ртути в жизнедеятельности организма. Оказалось, что в физиологических количествах ртуть участвует во многих жизненно важных процессах, таких как деление клеток и иммунные реакции организма В 1990 г. был разработан нетоксичный ртутный препарат «Витурид». Клинические испытания показали. что он повышает иммунные способности организма, а также обладает противоопухолевым действием. Сейчас исследования продолжаются. См. «Витурид. Роль ртути в жизнедеятельности организма: Материалы международного симпозиума» - Петрозаводск, АОЗТ -Фирма Витурид». 1995. (Прим. ред.)

75 Velan, 1963, p.122

76 Zvelebil, 1973, p.219

 

 

 

ГЛАВА II. РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО НАГАРАДЖА

 

Рождение

В конце своей жизни, в V веке до н.э., Гаутама Будда предсказал, что его учение будет искажено и утеряно в течение 500 лет после того, как он оставит своё смертное тело. Он также сказал, что его учение возродится через 800 лет и будет сохранено благодаря тому, чьё имя будет связано со словом «нага». Слово «нага» обычно ассоциируется с Нагарджуной, великим буддийским реформатором, который пришел в мир как раз через 800 лет. Однако стало ясно, что Гаутама Будда по причинам, связанным с его следующим приходом на Землю в форме Майтреи, или Мирового Учителя, мог на самом деле иметь в виду рождение ребёнка по имени Нагарадж, ставшего впоследствии вели­ким сиддха-йогом, известным сегодня как Бабаджи.78

В 203 году н.э., 30 ноября, в маленькой деревушке, носящей ныне название Парангипеттай (Тамилнаду),79 недалеко от того места, где река Кавери впадает в Индийский океан, родился ребёнок. В честь великой силы шакти кундалини родители назвали его Нагарадж, что означает «властитель змей». Каменные изваяния с изображением змей можно встретить в каждой тамильской деревне, чаще всего под раскидистым баньяном (одной из форм дерева Бодхи). Для деревен-ских жителей они служат объектом поклонения.

Ребёнок родился на восходе (накшатра) звезды Рохини, той самой, под которой 20 июля 3228 года до н.э. родился Кришна.80 я ребёнка была группа крови вадала готра. Рождение Нагараджа произошло во время Картикай Дипам (Праздника Света), Это празд­нество проводится ночью, перед новолунием, в месяце Картикай по тамильскому календарю. Оно знаменует собой победу сил света над силами тьмы, Тамильцы празднуют победу бога Муругана над демонами, грозившими установить своё господство над всем миром. Муруган, сын Шивы, - излюбленное божество тамильских сиддхов. В Северной Индии, в годовщину возвращения Рамы в Айодхью, проводится аналогичный праздник в ознаменование победы добра над злом.

Мать и отец ребёнка были потомками намбудри-браминов, которые несколькими столетиями ранее переселились в эту прибре­жную деревню и центр торговли с Малабарского берега (сейчас штат Керала). Намбудри-брамины известны своей преданностью священ­ному долгу и учению. Все священнослужители прославленного гима­лайского храма Бадрината, начиная с его восстановителя81 Ади Шанкарачарьи (788-820 гг. н.э.), были представителями этой касты.82 Нагарадж также проявил величайшие способности к учению и служению. Рядом с Бадринатом юный Нагарадж преобразился в великого сиддха, известного сейчас под именем Бабаджи.

Отец Нагараджа был главным священником главного деревен­ского храма (по-тамильски койл). Первоначально этот храм был посвящён Шиве. Позже главный объект поклонения в святая святых храма, шива-лингам, заменили на изображение Муругана, также известного как Кумарасвами. Эта замена могла произойти в период вторжения в деревню мусульман или португальцев, по чьей вине были разрушены многие индуистские храмы в Индии и на Шри Ланке. Этот храм существует и по сей день и известен как Кумарасвами Девастанам.

Поскольку Нагарадж был сыном деревенского священнослужи­теля, то в ранние годы большое влияние на него оказала религиозная практика его родителей, а также публичные церемонии и празд­нества, связанные с жизнью храма. В повседневной жизни священ­ника-брамина каждое действие, включая приготовление пищи, омо­вение, изучение книг и совершение служб, связано с духовной практикой. Влияние, которое эта практика могла оказать на юного Нагараджа, можно оценить, посетив дом Манигурукала – нынешнего священника этого храма. Манигурукал наделён приятным мелодичным голосом и мягким, почти детским нравом. Исполнение им мантр и гимнов во славу Господа Муругана, происходящее в той же обста­новке, что и тысячи лет назад, погружает современного человека в ту атмосферу, в которой воспитывался Нагарадж.

 

Храм в Чидамбараме

Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества - колоссального храма вЧидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа - Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреп­лены 72000 золотых перемычек, символизирующих 72000 пади (энергетические каналы) в человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружён стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 200 футов, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зелёные рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь тысячи лет назад Тирумулар достиг соруба самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.

 

Случай с джекфрутом

Бабаджи Нагарадж не много рассказывал о своём детстве -видимо, только то, что считал полезным для своих учеников. Однажды, когда ему было около четырех лет, его мать принесла в дом большой джекекфрут.83 Джекфрут растёт в тропических районах Южной Азии и н'еобычаино сладок на вкус. Зрелый плод чуть крупнее среднего арбуза и состоит из сотен толстых, сочных, золотистых стручков с медовым ароматом. Сезон джекфрута длится всего несколько недель в году, и детям не часто удаётся им полакомиться. Это было любимое лаком-ство и маленького Нагараджа. Мать отложила плод для семейного торжества. Когда она отлучилась из дома, мальчик воспользовался её отсутствием  и  с огромным  наслаждением съел  почти  весь плод, Вернувшись домой и увидев остатки съеденного плода, мать в слепой ярости набросилась на Нагараджа и засунула ему в рот тряпку, чуть не задушив мальчика. К счастью, ничего страшного с Нагараджем не произошло. Он простил матери,  что она чуть не погубила его, поблагодарил Бога за урок, научивший его любить мать без привязан-ности и иллюзий.

 

Похищение и годы скитаний

Однажды, когда Нагараджу было пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана (ныне являю-щегося частью Пакистана). Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, та что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домо­владельца.

С древнейших времён многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как санъясины, или садху. Показывал, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привле­кают места паломничества, например знаменитые храмы и святи­лища. На ночь они останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из них имеют обширные познания в священной литературе и посред­ством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или других священных местах и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изуче­ние священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрёкшихся от мира, и предпи сывают им определённые практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении сотен и даже тысяч лет.

Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присое­динился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли их лица, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких после­дующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги - Веды, Упанишады. Махаб-харату, Рамаяну и Бхагавадгиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто его приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ (которые часто соперничали между собой), что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учёными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способ-ностью чётко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.

77 Историю рождения Бабаджи Нагараджа и его превращения и божественную личность, известную под именем Бабаджи, он сам изложил своим прямым ученикам Рамайяху и Нилакантану (Ramaiah, June 1953). Исходя из этого рассказа. Раманях смог найти точное место хижины, построенной на треуголь­ном земельном участке родителями Нагараджа. Этот участок сейчас примыкает к зданию таможни в Парангипеттае. Рамайях при содействии д-ра Карай Сингха, тогдашнего министра гражданской авиации (и бывшего посла Индии в США), автора и Айяппы. другого своего ученика в 1973 году приобрел этот участок у правительства Индии для общества Крийя Бабаджи Сангам (см. стр. 75). В 1975 году на месте рождения Бабаджи был сооружён небольшой- но красивый храм из гранита.

78_Leadbeater, 1969. pp. 274, 279. Рамайях « другие считают, что Бабаджи в буущем предстанет как Майтрея

79 Название деревни Парангипеттайй означает «место чужестранцев». Португальцы назвали её Порто Ново. Они правили а ней с начал» XVI до напала XVIII в., когда были разгромлены англичанами во время крупного морского сражения. Сейчас большинство жнтелей деревни - мусульмане. Этот  морской порт был известен с древних времён н являлся важным торговым центром, куда в поисках лечебных трав, специй н шёлка прибывали иноземные купцы.

80 Salhya Sai Baba, 1977. р. 90.

81 Храм в Бадринате существовал ещё задолго до рождения Бабаджн Со временем он разрушился и после был восстановлен Шанкарачарьей.

82 Fonia, 1987,рр. 115-117

83 Джекфрут - Artocarpus heterophyllus, близкий родич хлебного дерева, принадлежит к тому же семейству тутовых, что и дерево Боддхи. Его соплодия, также как и у Боддхи, растут прямо из ствола и по виду напоминают огромные фиги, покрытые бугорками (Прим. ред.)

 

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.doc  скачать

 

 

Записаться на курс!

Закрыть окно

Вызвать всплывающее окно